Capítulo IX: Cosmogonías desde la Antigüedad al Tercer Milenio

INTRODUCCIÓN. - La humanidad ha empeñado más esfuerzos en elaborar explicaciones cosmogónicas, que en hacer modelos cosmológicos, desde el ángulo de la ciencia. Por ello parecerá pretencioso enmarcar en un breve espacio todos los anhelos de conocer y de dar cuenta del Universo recurriendo a prácticas cognoscitivas de muy diversa naturaleza. Ante esa circunstancia se advierte que este Capítulo sólo pretende ilustrar -con algunos ejemplos (fragmentos) arbitrarios tomados de obras cuyos autores son representantes calificados de las explicaciones que exponen - parte de este empeño por conocer y explicar el Universo, algunas veces en franca coincidencia, otras al margen y a veces en contra de las imágenes que resultan del esfuerzo y conocimiento científicos.

Respecto a las explicaciones cosmogónicas antiguas, no basta la razón para tratar de entenderlas; es necesaria la emoción que les da sentido, pero esa se perdió para siempre, y con ella la posibilidad de comprenderlas y compartirlas en su verdadero contexto.

GENERALIDADES: Ante la universalidad de la religión, como práctica y emoción humana y ante el concepto Dios, cabe repetir con Jung que “cuando una opinión es tan antigua y tan universalmente difundida, debe de ser cierta de un modo u otro y si no es realmente cierta, será, al menos, psicológicamente cierta”. Asimismo sucede con el nacimiento de las cosmogonías, que como representaciones del Universo se encuentran fuertemente enraizadas en la psiquis humana.

EVOLUCIÓN: Las concepciones -y con ellas- la construcción de cosmogonías son el resultado de la evolución del pensamiento humano que, muy brevemente puede visualizarse así:

a) Aunque todavía se debate acerca de la región de la Tierra en donde aparece el Hombre, se aceptará que es en un punto del África, desde el cual emigrará posteriormente hacia otras latitudes. No se conoce su pensamiento respecto a las explicaciones que se daría así mismo sobre su origen, papel y destino, pero hay la inferencia debida a hallazgos arqueológicos que dan cuenta de que practicaba un culto a los muertos (primera creencia en un "más allá").Si no se conoce sobre sus creencias complementarias si puede afirmarse que en su emigración que va dejando poblamientos aquí y allá, el hombre lleva consigo sus creencias que luego evolucionan -pero compartiendo todas- rasgos comunes.

b) En razón de que el cristianismo pertenece al grupo de religiones originadas en el Mediterráneo, el trabajo arqueológico y etnológico ha sido más elaborado en esa zona y las deducciones que resultan de esos estudios se han aplicado a otras latitudes para extrapolar los resultados. Por eso -independientemente- de que el modelo explicativo tenga variantes mayores o menores, se acepta generalmente la secuencia que se seguirá. En lo que no hay acuerdo es el "origen" de la emoción humana primigenia; pero a falta de consenso se aceptará la explicación originada en la psicología de la motivación y más particularmente Paul Diel, quien postula que esa emoción es de caracter "superconsciente".

c) Ante la necesidad explicarse los fenómenos cercanos se experimentan emociones que buscan simbólicamente aplacar la violencia de la naturaleza o bien congraciarse con ellas. La esquematización de las emociones originan los ritos y los tabúes primitivos. De ésta práctica primitiva se pasa a una explicación que mezcla emoción y razón elemental y nacen las teofanías (cultos rituales naturales), en donde el concepto de Diosa-Dios es muy cercano al Hombre. Nace así un respeto de características inmanentes respecto de la Naturaleza. Al sedimentarse en el tiempo las prácticas religiosas y culturales originan explicaciones más elaboradas y nacen así los mitos, que a su vez evolucionan y al hacerlo van creando un distanciamiento paulatino entre el Hombre y el Dios -Diosa, y a los conceptos inmanentes para dar paso al concepto de trascendencia (Dios celestial, lejano) que encuentra su expresión más acabada en el monoteísmo.

d) Cuando pueblos de diferentes culturas (pero con ancestros comunes todos) entran en contacto los ritos y los mitos sufren transformaciones diversas: unos desaparecen o son escondidos (nacen los conceptos de “Tabú” más elaborados), otros son mezclados (nacen los “Sincretismos Religiosos”) , otros son adoptados como conceptos cosmogénicos y antropogénicos, para dar nacimiento a las Teologías (explicación divina de la historia, con base racional). Al evolucionar las teologías se mantienen algunos conceptos como sagrados y originan las religiones más evolucionadas (y siempre en vías del progreso); mientras otros conceptos se vuelven desacralizados (profanos) y se originan las explicaciones filosóficas (que en su propia evolución genera la ciencia y las cosmologías científicas). En las primeras prácticas rituales el “estado de trance”, o la “intuición fulgurante”, o la “expansión de la conciencia” son las vías utilizadas tanto para acercarse a la “Naturaleza - Dios - Diosa - Universo “, como para construir explicaciones místicas sobre el papel y la relación de ese objeto - concepto con el ser humano.

e) Cuando la evolución humana -que es circunstancial a esta otra evolución y viceversa - va dejando al hombre desnudo ante la naturaleza, el Dios - Diosa cede su inminencia para adquirir más y más trascendencia; entonces las verdades “reveladas”, que han permanecido “ocultas” o celosamente guardadas por grupos cerrados, o que han permanecido al margen de las grandes corrientes de la Historia, vuelven a la superficie. El retorno de los conceptos y las elaboraciones cosmogónicas anteriores a los modelos elaborados por la ciencia pasan por períodos de recurrencia histórica, pero cada vez más y más relegados a su naturaleza original: el mundo de las creencias, distante -por lo tanto- del mundo de lo comprobable o verificable por el arsenal teórico, metodológico del quehacer científico cada vez más universalizado.

f) En este flujo-reflujo las verdades reveladas mantenidas celosamente ocultas, para persistir deben salir a la superficie y cada vez que lo hacen sus cultores y divulgadores agregan algo de su cosecha personal, con el resultado - explicable - del sincretismo como puede verificarse en los últimos quinientos años en América en el encuentro de dos culturas; o hace veinte años con el nacimiento y evolución de cosmogénesis nacidas al calor del misticismo “New Age”. Por otra parte, algunos estudiosos de la psiquis humana han teorizado acerca de que la moderna ciencia - ficción, nacida hace apenas cuarenta años es un deseo ( y un ejemplo aleccionador) del retorno de los mitos, adoptados a los cambios culturales y tecnológicos. Finalmente, aunque en la obra queda demostrado que los modelos científicos participan -y nacen- de propuestas metafísicas, las concepciones y los modelos cosmogónicos no niegan (como si lo hace la ciencia) este origen aunque no sea siempre fácil rastrear sus raíces.

g) En una explicación que complementa el criterio del psicólogo Carl Jung, el filósofo alemán Karl Jaspers, en su obra “El Origen y El Objetivo de la Historia”, dice que entre los años 800 y 200 a.C., la humanidad tuvo su primera experiencia de planetización de la conciencia, a través de la aparición de un grupo de seres que señalan el camino a seguir. En este “Período Axial” aparecen: - En la India: Los Upanishads y Buda; En China: Confucio y Lao-Tse; - En Persia (hoy Irán): Zoroastro (o Zaratustra); - En Israel: Los Profetas (Elías, Isaías y Jeremías); En Grecia (Sócrates, Platón y Aristóteles). Y aunque la existencia de algunos de ellos ha sido puesta en duda, la obra que se les atribuye tiene gran impacto, que efectivamente -como veremos- llega hasta nuestros días.

ADVERTENCIA: Cada inclusión de un planteamiento cosmogónico, cuya autoría está plenamente identificada al inicio, tiene además una breve presentación y un comentario final, cuyo objetivo es ayudar a situarse al lector. La primera parte contiene las ideas originarias relativas a los principales mitos de la creación. La segunda parte las derivaciones e interpretaciones de aquellas, así como las ideas (ya de naturaleza muy diversa) que se relacionan o se desprenden de unas u otras.


I.- COSMOGONÍAS ANTIGUAS

(La selección es arbitraria y se trata de ubicar las cosmogonías en orden cronológico , pero no hay certeza acerca de las fechas de aparición de esos mitos creacionistas)


Se ha procurado incluir las más antiguas y representativas. Algunas aluden directamente a la creación bien de dioses o del Universo , otras al destino humano. Unas, según los historiadores serían realmente originales o al menos se las debe tomar como tales, o bien se las puede situar en el tiempo, aunque - seguramente - son representaciones reconceptualizadas de ideas aun más antiguas, cuyas raíces se pierden en el tiempo prehistórico y en los ancestro comunes a toda la humanidad. Otras, tal el caso de las ideas de la creación en América, son claramente el resultado del sincretismo cultural - religioso, al entrar en contacto el cristianismo y las ideas "autóctonas".

Es conveniente considerar cierto aspecto que tienen validez universal:
a) La secuencia nunca es igual en las diferentes culturas: cada una tiene concepciones no necesariamente coincidentes con el concepto del tiempo-concatenación de acontecimientos que conocemos en Occidente; pero dentro de cada una tiene coherencia y sentido propios.
b) Hay un rasgo que comparten los mitos de la creación respecto a la creación: primero aparece como telón de fondo la creación -casi circunstancial- y por lo tanto de menor importancia- referido al cosmos; luego aparece fuertemente realzada la creación del ser humano (pero refinido exclusivamente a los antepasados remotos propios).
c) En algunos casos el acto de creación del Cosmos es obra del día más importante quien luego encarga la creación restante a otros dioses subalternos.
d) En algunos casos hay una clara distinción entre el mito de creación de la materia (cósmico), los mito de creación humana (antropogénesis) y el mito de creación de dioses (teodicea); en casos que deben aparecer aglutinados; pero en todo caso hay un hecho común: todas las culturas partiicpan de la concepción de un dios principal, asimilable -por lo tanto- al concepto judeo cristiano de Dios-Creador, aunque su nombre y características sea muy diverso, así como diversos y sui-géneris son los dioses (y entidades) menores que le acompañan.
e) Un hecho diferenciador común a cada cultura es la importancia al medio circundante (animales, plantas o accidentes geográficos); así como también a ciertos hechos de relevancia para la vida del pueblo generador del mito, pero en todos los casos esa es precisamente su característica común.
f) Debe tomarse en cuenta que la teología católica moderna ha bajado el nivel de importancia de la creación (que ha sido precisamente) el gran filón de sus adversarios, para resaltar el aspecto de la salvación, que es precisamente la singularidad que hace fuerte al cristianismo, a través de la Segunda Persona de la Trinidad (Jesucristo).

Génesis Sumeria ( 6000 - 7000 a.C.)

Presentación: La génesis que concibieron los sumerios hacía provenir toda la vida del agua y recuerda el delta pantanoso en que se instalaron. En la jerarquía de sus dioses, los primordiales océanos divinizados habrían de convertirse en el origen del mundo, que era “su mundo”. El poema de la Creación ocurre en “Eridu”, lugar donde el Universo salió de la nada.

Pirenne: Los sumerios (para quienes toda la civilización llegó del mar y del agua de los ríos) concibieron el mundo como salido de un caos primitivo formado por dos elementos: a) uno varón, Príncipe del Bien (Apsu) el océano de agua dulce (en algunas ocasiones asimilado a Dummzi) de donde surgieron las plantas; b) otro hembra, Príncipe del Mal, (Tiamat) el océano de agua salada, que había de crear los monstruos malhechores.

1) De la unión de los dos dioses primordiales (Bien-Mal) nació una primera pareja (Lahmu y Lahamu) dioses bienhechores con cabeza de serpiente de mar. Y una segunda apareja Anshar (el Cielo) y Kishar (La Tierra) de la que nacieron, a su vez tres dioses varones: Anu (Rey del Cielo); Enlil (Rey de la Tierra); Ea (Rey del Océano Bienhechor).

2) Estos tres dioses (varones) crearon todo lo que contienen el Cielo y la Tierra: el Sol (Shamash); la Luna (Sin), y los planetas, entre los que ocupa un lugar preponderante Venus (Ishtar). También se les atribuye la creación de los diversos dioses, del mundo y de los hombres (que fueron puestos sobre la tierra para celebrar su culto).

3) De los tres Dioses varones, Anu es el Dios supremo y el Rey de la Creación. Enlil, es el señero de los humanos y el soberano de Sumer, y quien, castigó a los hombres con el diluvio por haber abandonado a los dioses. Ea creó al hombre modelándolo en arcilla, y cuando Enlil decidió su desaparición mediante el diluvio, advirtió en secreto a Utanapishtim en la ciudad de Suruppak, quien construyó el arca y salvó así a la humanidad.

4) Esta concepción materialista de la creación sitúa, antes que los dioses, a los elementos de que esta los hace surgir. Al cuerpo humano perece, pero una parte subsiste y continúa habitando en el mundo subterráneo, la “casa de donde no se sale” (circundado por siete muros y siete puertas, donde reinan los dioses infernales, Nergal y su esposa Ereskhigal). El más allá, es una mansión de horror y los dioses no desempeñan papel alguno en su vida futura.

5) Una inmensa literatura mitológica divinizó a los astros, relató la vida y las relaciones de los dioses y los hombres, y pobló el mundo de genios, ángeles y demonios; y da cuenta de los ciclos de vida (entre los cuales los amores de Enlil y su esposa Ninlil) que provocan la lluvia y la fecundidad del suelo; así como los mitos que narran la historia de Dummzi (su muerte, su descenso a los infiernos y su retorno periódico a la tierra merced a los conocimientos mágicos de Ishtar).

6) Las fábulas sumerias más relevantes son tres: a) una trata de monstruos que aterrorizan a la humanidad y que son vencidos por Gilgamesh (el prototipo de Hércules); b) en otra se explica la aventura de Etana (quien quiso ascender al cielo transportada por una águila) pero que, como Ícaro, fue a caer a los infiernos; c) otro evoca la edad de oro, donde se esboza por primera vez la imagen del paraíso terrenal y el pecado de los hombres que provocó el diluvio (cuya descripción es muy aproximada a la de la Biblia).

Conclusión: Alrededor de estas ideas centrales se han formado la mitología sumeria y las primeras ideas científicas que explican el progreso del mundo por su evolución espontánea, según se desprende de estos fragmentos:

1) “Cuando el dios Anu hubo creado el cielo, el cielo hubo creado la tierra, la tierra hubo creado los ríos, los ríos hubieron creado los barrancos, los barrancos hubieron creado los pantanos y el pantano hubo creado el gusano...”, entonces, apareció sobre la tierra la vida...

2) “Que las aguas se reúnan bajo el cielo sobre un mismo punto y que aparezca el sol. Esto se cumplió. Y la tierra dio nacimiento a los vegetales: a las hierbas que desarrollan la semilla según su especie, y a los árboles portadores, según su especie, de un fruto que encierra su semilla. Y Dios consideró que esto estaba bien”.



Filosofia Vedanta
(Aproximadamente 1600 a.C.)

Presentación Ouspensky: La filosofía hindú real, hasta en la forma embrional en que se halla en los “Upanishads” se mantiene completamente por sí misma. Si se pregunta cuál fue la finalidad suprema de la enseñanza de los “Upanishads” se expresa en tres palabras (como lo expresaran los mismos maestros máximos del Vedanta), a saber: Tat Tvam así. “Esto significa: Tú eres eso. Eso significa lo que.... conocemos bajo diferentes nombres en distintos sistemas de la filosofía antigua. Es Zeus o el Eis Theós o toon en Grecia; es lo que Platón significaba con la Idea Eterna, lo que los gnósticos llaman el Incognoscible, lo que yo llamo el Infinito en la Naturaleza. Esto es lo que en la India se llama Brahman... el ser detrás de todos los seres, el poder que emite el Universo, lo sostiene y lo atrae de nuevo hacia sí.

Tú es... el infinito en el Hombre... el Alma, el Yo, el ser
detrás de cada ego humano, libre de todas las cadenas corporales. libre de pasiones, libre de todos los apegos (Atman). La expresión Tu eres Eso significa: el Atman tuyo, tu alma, tu yo es el Brahman... o, en otras palabras, el sujeto y el objeto del ser y de todo conocimiento son uno solo y el mismo.

El verdadero conocimiento, se expresa en las palabras “Tú eres Eso” o “Yo soy Brahman”, siendo la naturaleza de Brahman el conocimiento eterno e invariable. Hasta que llegue a esa etapa, el alma individual está encadenada al cuerpo, a los órganos de los sentidos, o mejor dicho, hasta a la mente y sus diversas funciones.

El Yo -dice el filósofo Vedanta- no puede ser diferente de Brahman, porque Brahman abarca toda la realidad, y nada que realmente exista podrá, en consecuencia, ser diferente de Brahman. Segundo, el yo individual no puede concebirse como una modificación de Brahman, porque Brahman por si no puede cambiarse, ya sea por sí, porque es uno y perfecto en sí, o por algo fuera de él (porque nada existe fuera de él).

El vedantista se desplaza exactamente en el mismo estrato de pensamiento que los filósofos eleáticos de Grecia. Ellos decían: “Si hay un infinito no puede haber otro, pues el otro limitaría a éste, y de esa manera lo volverían finito”.

Estas ideas eleáticas -a saber, que hay y puede haber sólo Un Ser Absoluto, infinito, invariable, sin segundo, sin partes y pasiones- son las mismas que subyacen en los “Upanishads” y que fueron resueltas plenamente en los Vedanta-Sutras.

Aplicándolo a Dios, los eleáticos argumentaban: “Si Dios ha de ser el más poderoso y el mejor, debe ser uno solo, pues si “hubiera dos o más él no sería el más poderoso y el mejor”. Los eleáticos continuaban su argumento monístico demostrando que este Ser Único e Infinito no puede dividirse, de modo que algo pudiera llamarse una porción de él, porque no hay poder que pueda separar nada de él. O mejor dicho, ni siquiera puede tener partes, pues, como no tiene principio ni fin, no puede tener partes, pues una parte tiene un principio y un fin”.


Génesis Aborígenes Americanas ( ¿Desde 6000 A.C. a 1400 D.C…?)

Presentación: Los mitos recogidos antiguamente por los cronistas españoles durante la época de la conquista y colonización del continente americano, y modernamente por los etnólogos, colaboran a una mejor comprensión del mundo americano. En primer lugar, es conveniente indicar que todo mito se inserta en un ciclo mayor donde concurren diversas versiones orales. En América las versiones recogidas en la colonia quedaron estabilizadas al ser escritas, pero ello no debe hacer olvidar que las versiones mismas continuaron circulando entre la gente, al margen de su recolección.

No se conoce aún el ámbito de difusión posterior de las mismas (y el anterior solo se presume por la afirmación de las mismas crónicas), pero algunos relatos recogidos contemporáneamente, mantienen elementos que los cronistas registraron en el siglo XVI. Aunque aún no se ha delimitado claramente los diversos ciclos míticos de las diversas regiones americanas, ya hay intentos recientes donde a las discusiones metodológicas pueden añadirse los problemas provenientes de las versiones mismas, ya que las ediciones de las crónicas dejan todavía muchas dudas acerca de la exactitud de las transcripciones. Un rasgo característico a lo que recogieron las crónicas coloniales, es la fuerte influencia de la versión creacinista judeo-cristiana, que enmascaró las versiones autóctonas.

De esta selección arbitraria se presentan tres mitos creacionistas: la Creación Andina, la Creación Maya-Quiche y la Creación Huetar (presentada en su versión poética moderna).

Aclaración: Un punto que es importante precisar es que las versiones míticas están profundamente alteradas por la propia mecánica de recolección; aunque este es un problema universalmente conocido, debe recordarse que la misma fue perturbada inicialmente por una traducción deficiente, y después porque los cronistas usaron los mitos para escribir historias a la manera europea del siglo XVI. Las consecuencias son las siguientes:
1) De esta forma, los mitos fueron también convertidos en alegorías, en historias falsas, entendidas únicamente como leyendas que no se referían a una historia cierta. Entraron en conflicto de esta manera dos diversas concepciones del pasado; los europeos introdujeron su propia imagen del mismo, ordenado históricamente, lo cual supone una determinada concepción del tiempo y del lugar que los hechos humanos ocupan en él. No fue posible para los cronistas, por el contrario, interrogar claramente sobre la concepción del tiempo a los pueblos americanos, y asumieron a priori que el tiempo y la historia eran entendidos de igual modo por los hombres que por los europeos del tiempo del contacto.
2) Las versiones de los mitos recogidas por las crónicas responden a una lógica que se intenta descifrar, asumiendo de hecho que los cronistas la reemplazaron con su propia lógica histórica; pero, a pesar de esto los mismos cronistas no llegaron a transformar totalmente la información, que muchas veces escapaba a su comprensión. Es visible que hay una continuidad desde el momento en que las versiones fueron recogidas y el presente, pero la investigación etnográfica está indudablemente entorpecida por la introducción, históricamente comprobable, de un Universo categorial cristiano.
3) Los mitos relatan una historia, aunque la misma no sea equivalente a la que hoy conocemos bajo las categorías que rigen la noción occidental y moderna de la misma. Se trata de una racionalización, como toda explicación de la experiencia cotidiana, transmisible en torno al ritual, aunque no dependa únicamente del mismo. Incluyen los mitos una diacronía interna, aunque no necesariamente están articulados en una concepción diacrónica del Universo y de la historia al estilo occidental. Sus personajes, dioses o héroes, se registran como tales en las épocas de los orígenes, ya que los mitos se refieren a tiempos primordiales que se encuentran fuera del tiempo normal o profano.

1.-Creación Andina :

Auto presentación (Texto original traducido).- “Oh, Hacedor Wira que estás en los fines del mundo, sin igual, que diste ser y valor a los hombres, y dijiste sea este hombre, y a las mujeres sea esta mujer; diciendo esto los hiciste y los formaste y diste ser. A estos que hiciste, guárdalos; que vivan sanos y salvos, sin peligro, viviendo en paz. A donde estás, en lo alto del cielo, o abajo en los truenos, o en los nublados de las tempestades, óyeme, respóndeme y concede conmigo, y dadnos perpetua vida; para siempre tenemos de tu mano; y esta ofrenda recíbela a do quiera que estuvieres, ¡oh, Hacedor”...
“Oh Antiguo Señor, Señor remoto; Señor, quien crea y pone diciendo: que haya hombre; que haya mujer”, modelador, hacedor; porque tú has hecho y establecido la humanidad, que viva yo en paz y seguridad. ¿Dónde estás? ¿Afuera? ¿Adentro? ¿En las nubes? ¿En las sombras? Óyeme, respóndeme, consiénteme. Pos siempre jamás dame vida, tómame entre tus brazos, condúceme de la mano; recibe esta mi ofrenda donde quiera que tú estés Oh Señor”. ¡Wiraquca del fundamento y del cabo del mundo! ¿En dónde estás? ¿En el mundo de arriba? ¿En este mundo? ¿En el mundo de adentro? ¡Alma de este mundo! ¡Hacedor del hombre! ¿En dónde estás? ¡Óyeme!”

2.- Creación Maya - Quiche:

Auto presentación (Texto original traducido).- Esta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la extensión del cielo. Esta es la primera relación, el primer discurso. No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosques: solo el cielo existía. No se manifestaba la faz de la tierra. Solo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión. No había nada que estuviera en pie; solo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia. Solamente había inmovilidad y silencio en la oscuridad, en la noche. Solo el Creador, el Formador, Tepeu, Gucumatz, los Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad. Estaban ocultos bajo plumas verdes y azules, por eso se les llama Gucumatz. De grandes sabios, de grandes pensadores es su naturaleza. De esta manera existía el cielo y también el Corazón del Cielo, que este es el nombre de Dios. Así contaban.

Llegó aquí entonces la palabra, vinieron juntos Tepeu y Gucumatz, en la oscuridad, en la noche, y hablaron entre sí Tepeu y Gucumatz. Hablaron, pues, consultando entre sí meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento. Entonces se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera debía aparecer el hombre. Entonces dispusieron la creación y crecimiento de los árboles y los bejucos y el nacimiento de la vida y la creación del hombre. Se dispuso así en las tinieblas y en la noche por el Corazón del Cielo, que se llama Huracán.

El primero se llama Caculhá Huracán. El segundo es Chipi-Caculhá. El tercero es Raxa-Caculhá. Y estos tres son el Corazón del Cielo. Entonces vinieron juntos Tepeu y Gucumutz; entonces conferenciaron sobre la vida y la claridad, cómo se hará para que aclare y amanezca, quién será el que produzca el alimento y el sustento. ¡Hágase así! ¡Que se llene el vacío! ¡Que esta agua se retire y desocupe (el espacio), que surja la atierra y que se afirme! Así dijeron. ¡Que aclare, que amanezca en el cielo y en la tierra! No habrá gloria ni grandeza en nuestra creación y formación hasta que exista la criatura humana, el hombre formado. Así dijeron.

Luego la tierra fue creada por ellos. Así fue en verdad como se hizo la creación de la tierra: -¡Tierra!, dijeron, y al instante fue hecha. Como la neblina, como la nube y como una polvareda fue la creación, cuando surgieron del agua las montañas; y al instante crecieron las montañas. Solamente por un prodigio, solo por arte mágico se realizó la formación de las montañas y los valles; y al instante brotaron juntos los cipresales y pinares en la superficie.

Y así se llenó de alegría Gucumatz, diciendo: -¡Buena ha sido tu venida, Corazón del Cielo; tú, Huracán, y tú, Chipi-Caulhá, Raxa-Caculhá! -Nuestra obra, nuestra creación será terminada, contestaron. Primero se formaron la tierra, las montañas y los valles; se dividieron las corrientes de agua, los arroyos se fueron corriendo libremente entre los cerros, y las aguas quedaron separadas cuando aparecieron las altas montañas.

Así fue la creación de la tierra, cuando fue formada por el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, que así son llamados los que primero la fecundaron, cuando el cielo estaba en suspenso y la tierra se hallaba sumergida dentro del agua. De esta manera se perfeccionó la obra, cuando la ejecutaron después de pensar y meditar sobre su feliz terminación.

Luego hicieron a los animales pequeños del monte, los guardianes de todos los bosques, los genios de la montaña, los venados, los pájaros, leones, tigres, serpientes, culebras, cantiles (víboras), guardianes de los bejucos. Y dijeron los Progenitores: ¿Solo silencio e inmovilidad habrá bajo los árboles y los bejucos? Conviene que en lo sucesivo haya quien los guarde.

Así dijeron cuando meditaron y hablaron en seguida. Al punto fueron creados los venados y las aves. En seguida les repartieron sus moradas a los venados y a las aves. -Tú, venado, dormirás en la vega de los ríos y en los barrancos. Aquí estarás entre la maleza, entre las hierbas; en el bosque os multiplicaréis, en cuatro pies andaréis y os sostendréis. Y así como se dijo, así se hizo.

Luego designaron también su morada a los pájaros pequeños y a las aves mayores: -Vosotros, pájaros, habitaréis sobre los árboles y los bejucos, allí haréis vuestros nidos, allí os multiplicaréis, allí os sacudiréis en las ramas de los árboles y de los bejucos. Así les fue dicho a los venados y a los pájaros para que hicieran lo que debían hacer, y todos tomaron sus habitaciones y sus nidos. De esta manera los Progenitores les dieron sus habitaciones a los animales de la tierra. Y estando terminada la creación de todos los cuadrúpedos y las aves, les fue dicho a los cuadrúpedos y pájaros por el Creador y Formador, y los Progenitores: -Hablad, gritad, gorjead, llamad, hablad cada uno según vuestra especie, según la variedad de cada uno. Así les fue dicho a los venados, los pájaros, leones, tigres y serpientes.

-Decid, pues, nuestros nombres, alabadnos a nosotros, vuestra madre, vuestro padre. ¡Invocad, pues, a Huracán, Chipi-Caculhá, Raxa-Caculhá, el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, el Creador, el Formador, los Progenitores; hablad, invocadnos, adoradnos!, les dijeron. Pero no se pudo conseguir que hablaran como los hombres; solo chillaban, cacareaban y graznaban; no se manifestó la forma de su lenguaje, y cada uno gritaba de manera diferente. Cuando el Creador y el Formador vieron que no era posible que hablaran, se dijeron entre sí: -No ha sido posible que ellos digan nuestro nombre, el de nosotros, sus creadores y formadores. Esto no está bien, dijeron entre sí los Progenitores.

Entonces se les dijo: -Seréis cambiados porque no se ha conseguido que habléis. Hemos cambiado de parecer: vuestro alimento, vuestra pastura, vuestra habitación y vuestros nidos los tendréis, serán los barrancos y los bosques, porque no se ha podido lograr que nos adoréis ni nos invoquéis. Todavía hay quienes nos adoren, haremos otros (seres) que sean obedientes. Vosotros, aceptad vuestro destino: vuestras carnes serán trituradas. Así será. Esta será vuestra suerte. Así dijeron cuando hicieron saber su voluntad a los animales pequeños y grandes que hay sobre la faz de la tierra. Luego quisieron probar suerte nuevamente, quisieron hacer otra tentativa y quisieron probar de nuevo a que los adoraran.

Pero no pudieron entender su lenguaje entre ellos mismos, nada pudieron conseguir y nada pudieron hacer. Por esta razón fueron inmoladas sus carnes y fueron condenados a ser comidos y matados los animales que existen sobre la faz de la tierra. Así, pues, hubo que hacer una nueva tentativa de crear y formar al hombre por el Creador, el Formador y los Progenitores. -¡A probar otra vez! Ya se acercan el amanecer y la aurora; ¡hagamos al que nos sustentará y alimentará! ¿Cómo haremos para ser invocados, para ser recordados sobre la tierra? Ya hemos probado con nuestras primeras obras, nuestras primeras criaturas; pero no se pudo lograr que fuésemos alabados y venerados por ellos. Probemos ahora a hacer unos seres obedientes, respetuosos, que nos sustenten y alimenten. Así dijeron.

Entonces fue la creación y la formación. De tierra, de lodo hicieron la carne (del hombre). Pero vieron que no estaba bien, porque se deshacía, estaba blando, no tenía movimiento, no tenía fuerza, se caía, estaba aguado, no movía la cabeza, la cara se le iba para un lado, tenía velada la vista, no podía ver hacia atrás. Al principio hablaba, pero no tenía entendimiento. Rápidamente se humedeció dentro del agua y no se pudo sostener. Y dijeron el Creador y el Formador. Bien se ve que no puede andar ni multiplicarse. Que se haga una consulta acerca de esto, dijeron.

Entonces desbarataron y deshicieron su obra y su creación. Y en seguida dijeron: -¿Cómo haremos para perfeccionar, para que salgan bien nuestros adoradores, nuestros invocadores? Así dijeron cuando de nuevo consultaron entre sí: -Digámosles a Ixpiyacoc, Ixmucané, HunahpúVuch, Hunahpú-Utiú: ¡probad a hacer la creación! Así dijeron entre sí el Creador y el Formador cuando hablaron a Ixpiyacoc e Ixmucané. En seguida les hablaron a aquellos adivinos, la abuela del día, la abuela del alba, que así eran llamados por el Creador y el Formador, y cuyos nombres eran Ixpiyacoc e Ixmuné.

Y dijeron Huracán, Tepeu y Gucumatz cuando le hablaron al agorero, al formador, que son los adivinos: -Hay que reunirse y encontrar los medios para que el hombre que formemos, el hombre que vamos a crear nos sostenga y alimente, nos invoque y se acuerde de nosotros. -Entrad, pues, en consulta, abuela, abuelo, nuestra abuela, nuestro abuelo, Ixpiyacoc, Ixmucané, haced que aclare, que amanezca, que seamos invocados, que seamos adorados, que seamos recordados por el hombre creado, por el hombre formado, por el hombre mortal, haced que así se haga. -Dad a conocer vuestra naturaleza, HunahpúVuch, Hunahpú-Utiú, dos veces madre, dos veces padre. Nim-Ac, Nimá-Tziís, el Señor de la esmeralda, el joyero, el escultor, el tallador, el Señor de los hermosos platos, el Señor de la verde jícara, el maestro de la resina, el maestro Toltecat, la abuela del sol, la abuela del alba, que así seréis llamados por nuestras obras y nuestras criaturas.

-Echad la suerte con vuestros granos de maíz y de tzité. Hágase así y se sabrá y resultará si labraremos o tallaremos su boca y sus ojos en madera. Así les fue dicho a los adivinos. A continuación vino la adivinación, la echada de la suerte con el maíz y el tzité. -¡Suerte! ¡Criatura!, les dijeron entonces una vieja y un viejo. Y este viejo era el de las suertes del tzité, el llamado Ixpiyacoc. Y la vieja era la adivina, la formadora, que se llamaba Chiracán Ixmucané. Y comenzando la adivinación, dijeron así: -¡Juntaos, acoplaos! ¡Hablad, que os oigamos, decid, declarad si conviene que se junte la madera y que sea labrada por el Creador y el Formador, y si este (el hombre de madera) es el que nos ha de sustentar y alimentar cuando aclare, cuando amanezca!

Tú, maíz, tú, tzité; tú, criatura: uníos, ayuntaos!, les dijeron al maíz, al tzité, a la suerte, a la criatura. ¡Ven a sacrificar aquí, Corazón del Cielo; no castigues a Tepeu y Gucumatz! Entonces hablaron y dijeron la verdad: -Buenos saldrán vuestros muñecos hechos de madera; hablarán y conversarán sobre la faz de la tierra. -¡Así sea!, contestaron, cuando hablaron.

Y al instante fueron hechos los muñecos labrados en madera. Se parecían al hombre, hablaban como el hombre y poblaron la superficie de la tierra. Existieron y se multiplicaron; tuvieron hijas, tuvieron hijos los muñecos de palo; pero no tenían alma, ni entendimiento, no se acordaban de su Creador, de su Formador; caminaban sin rumbo y andaban a gatas.

Ya no se acordaban del Corazón del Cielo y por eso cayeron en desgracia. Fue solamente un ensayo, un intento de hacer hombres. Hablaban al principio, pero su cara estaba enjuta; sus pies y sus manos no tenían consistencia; no tenían sangre, ni sustancia, ni humedad, ni gordura; sus mejillas estaban secas, secos sus pies y sus manos, y amarillas sus carnes. Por esta razón ya no pensaban en el Creador ni en el Formador, en los que les daban el ser y cuidaban de ellos. Estos fueron los primeros hombres que en gran número existieron sobre la faz de la tierra.

3.-Creación Brunka (Sur de Costa Rica) :
(Versión -transcripción poética moderna):

“Antes, muy antes de ahora, pero después del barro, después que el barro tomara conciencia de hombre y anduviera con los ojos abiertos al viento; después que las manos de barro le dieran forma al cuerpo; mucho después que el barro diera nombre a las aves, distinguiera los mares y los cielos, caminara despacio los desiertos, se hiciera otra vez polvo con el polvo, se abrazara a otras manos y al barro de otros cuerpos; mucho después que el barro tomara conciencia de hombre, vino al hombre a sembrar su semilla en este suelo, y germinó esta tierra pequeñita dando a luz hombres nuevos.

Eran color cacao los hombres del barro de este suelo. Y era, como es ahora, pequeñita esta tierra que divide el gran mar en dos océanos. Había lagos y montes y volcanes y ríos y llanos y pradera y no había nieve nunca y el sol nunca abrasaba como en otras regiones de la tierra.

Y cuenta la leyenda de una tarde en que Sibú-Surá, dios hecho barro y árbol y madera, reunió a los hombres barro de cacao y repartió los dones que tenía para sí de reserva:

Les regaló la historia, porque dijo que sin historia no eran. Y supieron entonces nuestros hombres de dónde viene el Viento; y de qué barro nuevo habían sido hechos. Y supieron que las cosas de barro (menos los hombres-barro) eran para ellos; la tierra-barro-suelo era de todos para hacer germinar barro-alimento.

Y después de contarles todo esto Sibú-Surá contó con un canto distinto al de las aves, y les dijo que cantaran con él; y les dio el canto, para cantar sus sueños y nombrar a las cosas y aprehender el silencio. Esa tarde los hombres se cantaron sus nombres y las madres arrullaron con cantos a los niños pequeños. Y los hombres dijeron su primera palabra y fueron dueños del silencio.

Sólo faltaba un don: el de la danza. Se les dio de tercero.
Tomó a los hombres-barro de las manos y junto al río esa tarde Sibú danzó con ellos. Los hombres de cacao de esta tierra que sabían ya su historia y tenían nombre cobraron movimiento. Comenzaron a andar...”

Teogonia-Cosmogonia de Hesiodo ( Grecia Siglo VIII A.C.)

Presentacion: Es una mezcla de Teogonía, Cosmogonía y Antropogonía , que se artibuye a Hesiodo ,quien junto a Herodoto es un cronista griego antiguo. Su Teogonía- Cosmogonía creen algunos autores que tiene fuertes reminiscencias babilonias, hititas, hindúes y chinas ,que deben haber impactado la cultura griega prehistórica).
Origen del Universo: La obra es extensa y en lo esencial establece :
a) En primer lugar existió el Caos , luego Gea ( la Tierra) morada de los inmortales que habitan el nevado Olimpo, el sombrio Tártaros y Eros ( Amor) el más bello entre todos los dioses inmortales, que somete a todos los dioses y a todos los hombres…
b) Del Caos nacieron Erebo y la Noche Negra.
c) Hubo mucha generación de dioses. La Tierra dio a luz a Urano estrellado “ El Cielo” …..

Comentario: Hesíodo , es el primero que , según la historia en Occidente ( Grecia-Roma y luego Europa Central ) que ha hecho caso omiso de lo que ocurría en otros territorios cercanos y lejanos del planeta , se coloca en la historia greco-jónica, como el primero que intenta explicar objetivamente algo que parecía ser, y no sin buena razón, el fenómeno más objetivo que distingue a la humanidad: luchas, en la más amplia acepción del término.
Se sabe poco acerca de la historia política de los griegos de la época de Hesíodo, pero debía de estar repleta de luchas, si consideramos que los siglos inmediatamente posteriores proporcionan la clave para comprender la prehistoria griega. Lo mismo habría que decir de cualquier otra nación, tribu o grupo; la lucha es un fenómeno universal y nada hay más lógico que reflejar los combates personales y sociales en la naturaleza, cuyas distintas partes, elementos y fuerzas parecen estar en constante pugna.

Por tanto, no es difícil entender a Hesíodo cuando coloca un elemento personal, un dios, detrás de cada fenómeno de la naturaleza. Por este motivo, la cosmogonía de Hesíodo es en realidad una teogonía, una explicación de lo objetivo en términos de lo subjetivo, postura obviamente extremista, y exagerada ,que luego habría de provocar una reacción (igualmente extrema) tan extrema por parte de los jonios.

Los jonios no dudaban que en la naturaleza hubiera lucha y nada más que lucha; y tampoco lo dudaban los griegos Empédocles y Heráclito. Pero el que hubiera en la naturaleza tantos dioses como luchas era otra cuestión, así que Empédocles y Heráclito redujeron el número de dioses a dos: Amor y Odio.

Los jonios no dejaron ninguno; eliminaron lo subjetivo para salvar lo objetivo. En términos científicos, el empezar a hablar de la tierra, el agua, el aire o el cielo supuso un tremendo avance. Pero existía una dificultad. No había modo de garantizar un acuerdo respecto a qué elementos eran realmente objetivos: si la tierra, o el agua, o el aire, o el fuego, o todos ellos, o quizá ninguno.

Sin embargo, el predominio sucesivo de estos elementos podía establecerse con facilidad, y sobre la base de esa secuencia cabía predecir los fenómenos. Pero esa secuencia era una cosa, y el objeto y la objetividad otra, a menos que esta último se convirtiera en un mero orden sucesivo.

Los griegos, y especialmente Sócrates, comprendieron que si se seguía a los jonios, a Anaxágoras en particular, no había forma de explicar la experiencia más fundamentalmente real de todas las experiencias humanas: la experiencia del actuar libre e intencionado. La libertad y la intencionalidad implicaban también una secuencia, pero no una secuencia inevitable; y, con todo, se trataba de una secuencia muy real. Para salvarla, Sócrates prepuso una física nueva, cuya historia se nos cuenta en el Fedón, una física en la que todo dependía de la intencionalidad o, mejor dicho, de la volición.

Lo fundamental de esa física era que el método y el objeto, y quizá la realidad, se identificaban temáticamente. El método consistía en la introspección subjetiva, que informaba acerca de la intencionalidad; y el objeto era la lucha finalista en la naturaleza. Es cierto que la realidad no se identificaba exclusivamente con la finalidad, pero el excesivo énfasis en la finalidad provocó inconscientemente la aparición de una amenazadora nube sobre la realidad inerte. Todo esto implicaba un retorno a la postura de Hesíodo, pero a un nivel más abstracto, como puede verse en: “ Acerca del Cielo” y en la “Física” de Aristóteles, dos obras que constituyen una sistematización de las ideas de Sócrates sobre lo que debería ser una verdadera física.

Investigaciones recientes acerca de la historia científica china arrojan una inesperada luz sobre el triste fracaso de la ciencia griega. Se trata de la conclusión a lo que llegó J. Needham, el distinguido autor del estudio más grandiosos sobre la historia de la ciencia china que se haya publicado nunca en occidente. Siendo marxista, Needham buscó en distintos factores socioeconómicos la causa probable de que los chinos no lograran inventar la ciencia, por decirlo de alguna manera. Como es bien sabido, los chinos de la época antigua y medieval, aunque fueron muy prolíferos en inventos prácticos, tales como cohetes y brújulas, no lograron formular ni una sola ley física.

Como era de esperar, este autor culpó en parte al feudalismo medieval chino y a otros supuestos factores reaccionarios sin embargo, según el propio Needham, el fracaso científico de los chinos se debía a otras razones. Tuvo que admitir que la causa básica de ese fracaso apuntaba hacia la teología.

Más concretamente, llamó la atención sobre la temprana pérdida de la creencia en un Creador personal y racional, pérdida que puede observarse en el pensamiento religioso chino. Con la pérdida de esa creencia se perdió también la fe, la confianza de los chinos en la racionalidad última del universo. En otras palaras, entre los chinos no existía el convencimiento de que los seres personales racionales fueron capaces de explicar, en su lenguaje terreno inferior, el código divino de leyes decretado por el Creador en otro tiempo.


Filosofía Tao (según Lao - Tse, 640 - 531 a.C.)

Presentación: De acuerdo con Lao-Tse (China) Tao es el “camino” que permite tener un visión del orden cósmico perceptible por lo sentidos que no puede comprenderse intelectualmente o expresarse verbalmente . Al Tao se llega solo por la fe, según lo presenta Lao-Tse, filósofo y religioso chino (604-531- a.C.). Lao Tse -quien utiliza una gran parquedad en la expresión ,no deja tampoco espacio a la imaginación para desbordarse y comienza su tratado distinguiendo, claramente dos estados o modalidades del Tao: el trascendente de su propia vida y el inmanente. Asimismo, a la razón o sabiduría (que actúa en el mundo) le llama también Tao. La inmanencia en los seres es la de su Virtud (Te) que viene a ser el alma del mundo: la energía cósmica que da vida a todos los seres. El tratado se considera el escrito más antiguo que aplique a la divinidad trascendente, así como a los términos de anónimo, insustancial, infigurado, incorporal, que han tenido resonancia en la filosofía y en el gnosticismo.

Pero no quiere esto decir que hay que atribuirle a Lao - Tse la paternidad de estas expresiones ya que su origen tal vez sea más remoto. De su doctrina dice él mismo que tiene “prosapia”. Para Lao - Tse, el Tao (en su trascendencia) es caótico, porque resume estas cualidades: a) es luz y oscuridad, invisible, impalpable, inmutable, solitario; b) vive en calma perpetua, el umbral de su inaccesible morada está iluminado esplendorosamente con los resplandores que irradia su Ser; c) si penetramos en su Ser no veremos más que la “profunda tiniebla de su misterio”; d) tiene movimiento retornante; e) es Abismo, Espíritu Abismal, la Nada, Vacío, pero- a la vez- lleno de realidades; f) su fecundidad es inagotable y desinteresada; g) no se posesiona, ni se adueña de su criatura; h) es la Bondad Suprema (que, como el agua) beneficia a todos los seres.

La perfección del hombre está en conformarse con el Tao y el hombre perfecto es el que, de tal modo, se ha identificado con El, que se ha hecho “la regla del mundo”.

Al morir el hombre retorna al Tao, que es: a) nuestra paz, nuestro destino, nuestra eternidad, nuestra iluminación; es también cabida, comunidad y principado. Estos conceptos escuetos, en su vaguedad encierran una esperanza mucho más positiva que el nirwana búdico (del que se ignora si es volver a la nada o una existencia despersonalizada en el Todo).

Lao Tse: “El Tao que puede expresarse en palabras no es el Tao eterno; el nombre que puede pronunciarse no es su nombre eterno...

Tao elude al sentido de la vista, y por tanto se llama incoloro. Elude al sentido del oído, y por tanto se llama insonoro. Elude al sentido del tacto, y por tanto se llama incorpóreo. Estas tres cualidades no pueden aprehenderse, y por ende pueden fundirse en unidad...
Incesante en la acción, no puede denominársele, pero retorna nuevamente a la nada. Podemos llamarlo la forma de lo informe, la imagen de lo sin imagen, lo fugaz y lo indeterminable...
Hay algo, caótico pero completo, que existió antes que el cielo y la tierra. ¡Oh, cuán quieto e informe es, estando solo sin cambiar, llegando a todas partes sin sufrir daño!
No conozco su nombre. Para designarlo lo llamo Tao. Esforzándome en describirlo lo llamo Grande. Siendo Grande, pasa; pasando, se vuelve remoto; habiéndose vuelto remoto, retorna...
La ley de Tao es su propia espontaneidad. Tao, en su aspecto inmutable, no tiene nombre.
Las potentísimas manifestaciones de fuerza activa fluyen solamente de Tao. Como existe en el mundo, Tao se parece a los grandes ríos y mares que reciben las corrientes de los valles.
El Gran Tao es omnipenetrante. Puede estar, a la vez, a la derecha y a la izquierda... Tao es un gran cuadrado sin ángulos... un gran sonido que no se puede oír, una gran imagen sin forma...
Tao produjo la Unidad; la Unidad produjo a la dualidad; la dualidad produjo a la Trinidad; y la Trinidad produjo todos los objetos que existen...” ( ).

Comentario: Nos hubiera gustado que hubiera dejado más precisiones sobre nuestra vuelta al Tao. Solamente dice que es nuestra paz, nuestro destino, nuestra eternidad, nuestra iluminación. Es cabida, comunidad, principado y Tao. Frases que en su grandiosa vaguedad encierran una esperanza mucho más positiva que el nirwana búdico, del que se ignora si es volver a la nada o una existencia despersonalizada en el Todo.

La perfección del hombre está en conformarse con el Tao y el hombre perfecto es el que, de tal modo, se ha identificado con El, que se ha hecho la regla del mundo.

Las numerosas semejanzas que se observan entre Lao Tse y las otras filosofías del Dios cósmico provocan una interrogación: ¿Ha habido un intercambio cultural entre oriente y occidente en tiempos tan remotos, o son floraciones independientes que han brotado, al mismo tiempo, en ambos extremos del extenso continente euroasiático?

Sin arriesgar una respuesta categórica, en espera de nuevos datos, contentémonos, por ahora, con constatar el hecho mismo: la convergencia sorprendente de gran número de conceptos fundamentales y la coincidencia de muchas expresiones que los contienen.

La leyenda que hace viajar a Lao Tse al Occidente, el elogio de Lieh Tzu de la doctrina de los sabios occidentales y el antagonismo con la ideología tradicional de Confucio, , son indicios que conviene tener en cuenta para dilucidar si ha existido, o no una interrelación con ideas de otras latitudes y de proveniencia más antigua..

Si los paralelismos aducidos y otros más, que, sin duda, irán apareciendo, llegarán a probar satisfactoriamente el entronque común de las antiguas filosofías indias y helenas con la de Lao Tse, nuestra cultura cristiana se encontraría emparentada con la del Extremo Oriente, pero si así no fuese, lo cierto es que los escritores cristianos aprovecharon las ideas y la terminología de la filosofía helena para verter en ella la revelación de Jesús.

Léanse, por ejemplo, los escritos de Dionisio Areopagita y se encontrarán en ellos todas las ideas y expresiones con las que Lao Tse trata de formular la alta trascendencia de su Tao. El Areopagita no ha hecho más que limpiarlas de la ganga panteísta, por lo que la visión de Dios y del Universo de Dionisio es la misma que la de Lao Tse. Sólo que aquí levanta a Dios aún más arriba y establece una distinción absoluta entre lo infinito y lo finito. René Roques, en su obra “L´Univers Dionisien” hablando del trabajo areopagítico de espiritualización de la ideología cósmica, dice así:” (Diógenes) insiste, exclusivamente, en presentar un Universo espiritual, el Universo en el que las inteligencias santificadas puedan unirse a Dios. Pero este Universo no se ha liberado enteramente de la Cosmología. Precisamente se define en relación con las ideas cosmológicas reinantes.

Ahora bien, las ideas del Areopagita entraron en el cauce de la cultura cristiana, como lo patentiza la abundancia de citas areopagíticas que se hallan en Santo Tomás.



Expansión de la Conciencia
(Plotino , romano –egipcio 203-269 a. C )

Presentación: En las “Epístolas a Flaco” de Platino filósofo romano, nacido en Egipto (203 - 269), máxima figura del Neoplatonismo creador de la idea del Uno del cual todo deriva en el mundo, se halla un esbozo psicológico y una teoría del conocimiento del Todo que se basa en la idea de la expansión de la percepción, o de la consciencia, como método de conocimiento.

Plotino: “Los objetos externos sólo se nos presentan con apariencias. Respecto a ellos, por lo tanto, puede decirse que más bien poseemos opinión que conocimiento. Las distinciones del mundo real de la apariencia son sólo importantes para los hombres corrientes y prácticos. Nuestra cuestión radica en la realidad ideal que existe detrás de la apariencia. ¿Cómo percibe la mente estas ideas? ¿Están fuera de nosotros, y la razón, como la sensación, está ocupada por objetos externos, a ella? ¿Qué certidumbre tendríamos entonces, qué seguridad de que nuestra percepción fuera infalible.

El objeto percibido sería algo diferente de la mente que lo percibe. Debemos tener entonces una imagen en vez de la realidad. Sería monstruoso creer por un momento que la mente fuera incapaz de percibir la verdad ideal exactamente como es, y que no tuviéramos certeza y conocimiento real concerniente al mundo de la inteligencia. Por lo tanto, se colige que esta región de la verdad no ha de investigarse como una cosa externa a nosotros, y por tanto sólo conocida imperfectamente. Está dentro de nosotros.
Aquí los objetos que contemplamos y lo que contempla son idénticos: ambos son pensamientos. El sujeto no puede conocer seguramente un objeto diferente de sí. El mundo de las ideas está dentro de nuestra inteligencia. Por lo tanto, la verdad no es el acuerdo de nuestra aprehensión de un objeto externo con el objeto mismo. Es el acuerdo de la mente consigo misma. La conciencia, por lo tanto, es la única base de certidumbre. La mente es su propio testigo . La razón ve en si lo que está encima de ella como su origen; y asimismo, lo que está debajo de ella como aún ella misma una vez más.
El conocimiento tiene tres grados: opinión, ciencia e iluminación. El medio o el instrumento del primero son los sentidos; del segundo, la dialéctica; del tercero, la intuición. Al último subordino la razón. Es conocimiento absoluto fundado en la identidad de la mente conocedora con el objeto conocido. Hay una radiación de todos los órdenes de la existencia, una emanación externa del inefable. Asimismo, hay un impulso de retorno, que atrae todo hacia arriba y hacia adentro, rumbo al centro de donde todo provino...
El hombre sabio reconoce la idea de bien dentro de él. Esto lo desarrolla retirándose dentro del lugar sagrado de su propia alma. El no entiende como el alma contiene lo bello dentro de sí, procura comprender la belleza mediante laboriosa producción. Su objeto debe ser más bien concentrar y simplificar, y así expandir su ser; una vez de salir hacia la multiplicidad, para abandonarlo por el Uno, y “así flotar hacia arriba rumbo a la frente divina cuya corriente fluye dentro de él”.
¿Cómo podremos conocer al Infinito? Respuesta: No mediante la razón. El oficio de la razón es distinguir y definir. Por lo tanto, lo infinito no puede clasificarse entre sus objetos. Sólo se puede aprehender al Infinito mediante una facultad superior a la razón, entrando en un estado en el que el yo no es más el yo finito: en el que la esencia divina es comunicada al yo. Esto es el éxtasis. Es la liberación de la mente respecto de su conciencia finita. Lo semejante sólo puede aprehender lo semejante; cuando el ser cesa, pues, de ser finito, se une con el Infinito. En la reducción del alma a su esencia divina, realizas esta unión: esta identidad .

Comentario: Lo que en Occidente algunos confunden con yoga ( hacer ejercicios para concentración mental, debe verse dentro de otro contexto radicalmente distinto en las culturas antiguas. La concentración (expansión de la conciencia) era más que un mero ejercicio, una actitud que hoy día practican a diario los hinduistas, por ejemplo, para acercarse a Dios, desprendiéndose de todo lo que impida hacerlo (desde bienes materiales hasta comodidad personal, logrando así una “iluminación interna” , que muchos confunden con los llamados “trances” propios de las culturas de origen africano, muy comunes en países de América Tropical. La iluminación se logra también dentro de prácticas cristianas que hicieron ,por ejemplo Santa Teresa de Jesús ,por citar una solamente. La diferencia de la expansión de conciencia para conocer más del Creador (objeto inmaterial) , se aleja del concepto conocer acerca de la creación (objeto material) . En nuestra época cada vez mas materializada la técnica de expansión de la conciencia con fines de salud fue un método conocido como “ Silva Mind Control” que las sectas protestantes en Costa Rica reputaban de acto diabólico, por afirmar que dejaba a las personas expuestas a recibir la acción de entes diabólicos, al igual que se afirma de quienes juegan la “Ouija”.


Mundos Espirituales
(Es posible que desde que los primeros seres humanos (de todas las culturas) inician su capacidad de percepción, análisis y explicación del mundo que les rodea, nace la idea de que-aparte de los vivos-existe un mundo de los no vivos ,que mas tarde pasan a ser llamados espíritus).

Presentación Brenner: En todas las culturas actuales y pasadas el mundo físico coexiste con otros “mundos espirituales” de muy diversas categorías y significados. Después de la celebración de 1992 (500 años del “Encuentro Cultural Europa-América) ha renacido el interés por estudiar y difundir los mundos aportados por las llamadas culturas aborígenes y de allí saldrá material de gran riqueza conceptual para las cosmogonías. Hay una (sacada de la Kábala) que ha recibido mucha divulgación en ciertos círculos esotéricos.

Existen mundos diversos el nuestro es el mundo físico. Los otros corresponden esencialmente un orden espiritual. No necesariamente tienen una existencia aparte, simplemente se ubican en dimensiones diferentes. Esto es lo que nos enseña la Kabalá. Existe una interacción entre estos Universos diversos. Ellos se comunican entre sí, aunque no estemos conscientes de este hecho. Empecemos con nuestro mundo, “el mundo de la acción”, cuya parte “inferior” corresponde al “mundo de la naturaleza física”, mientras que la parte “superior” constituye el “mundo de la acción espiritual”. El vínculo, aquello que enlaza estas dos manifestaciones del “mundo de la acción”, es el hombre.

Desde esta perspectiva, el ser humano está obligado a obedecer las leyes físicas y biológicas del mundo, pero también es cierto que tiene la capacidad de elevarse hacia una realidad espiritual, el Universo de las ideas. Pero esta alternativa espiritual no significa jamás una separación del componente físico de su entorno. A pesar de las majestuosas alturas que el pensamiento humano puede alcanzar, este nunca puede desprenderse de su base temporal.
En realidad, todas nuestras acciones participan de una dualidad: un componente material y otro espiritual que actúan de manera simultánea.

Por muy teórico que el pensamiento sea, este no puede separarse del parámetro físico básico que es parte integral de su naturaleza. Aparte del “mundo de la acción”, hay tres dimensiones existenciales adicionales, para un total de cuatro mundos diferentes. Los otros son el “mundo de la formación”, el “mundo de la creación” y el “mundo de la emanación”. Todos tienen los siguientes factores: “Mundo”, “año” y “alma”, aspectos que se manifiestan de manera diferente en cada uno de ellos.

Si utilizáramos el lenguaje contemporáneo, estos elementos podrían ser identificados como “espacio”, “tiempo” y “persona” (la conciencia de la existencia personal). Por ejemplo, en nuestro mundo el “ “ es elemento externo esencial para que las cosas puedan existir. En los otros mundos, este espacio se denomina “mansión” y equivale al entorno donde los integrantes de estos Universos establecen su relación. El “mundo de la formación” puede definirse básicamente como el Universo de la sensación y de la emoción. Está integrado por los seres que son creados, ya sea por la manifestación consciente de un impulso para hacer alguna cosa, o como respuesta a cierto estímulo, o también por la energía en potencia para llevar a cabo una acción. Se denominan ángeles a los seres vivientes del “mundo de la formación”.

Un ángel viene a ser una realidad espiritual, con personalidad propia. La esencia del ángel viene a ser la “concretización” de un impulso o de un deseo, de una emoción o de una sensación. Por ejemplo un sentimiento de amor por otra persona o por una causa, resulta en la creación de un ángel. Pero existen diferentes grados de amor y cada cual lo expresa a su manera y a diferente intensidad. Se crean por lo tanto ángeles diferentes que representan las diferentes expresiones y modalidades del amor. Tal como las ideas y los sentimientos no son iguales, de manera similar el amor de una persona no corresponde exactamente al de otra persona. Por esto, cada sentimiento de amor, crea un ángel diferente.

La persona puede cambiar de opinión, y sus sentimientos varían de acuerdo al momento y a la situación. Mientras que el ser humano tiene la capacidad de cambio, el ángel se caracteriza por ser constante, unidimensional. El ángel no es meramente reflejo de la sensación, sino un ser que tiene existencia propia y “personalidad” singular, consciente de su existencia. De acuerdo a la Kabalá, la diferencia entre el ángel y un ser humano, no reside únicamente en el hecho de que el primero es un ser netamente espiritual. La diferencia radica también en el tipo de espiritualidad de ambos.

Mientras que la parte espiritual del ser humano implica usualmente sentimientos y pensamientos variados y complejos, el ángel es el resultado de una sensación netamente específica, y, por ende, nunca es conflictiva. El ser humano puede distinguir entre lo moral y lo inmoral, entre lo bueno y lo malo, entre diversas opciones y alternativas. El ángel, en cambio, es un ser estático, siempre igual, cuya existencia responde a un propósito singular. Cada Mitzvá, que es una acción ética y moral, o que representa el intento de realizarla, crea un ángel en el “mundo de la formación”.

Paralelamente, cada acción nociva, cualquier deseo inmoral, o la intensión de cometer algún delito, también crea un “ángel”, pero en este caso lo consideramos un “ángel malo” una especie de “diablo”.

Las enseñanzas de la Kábala no pueden ser verificadas de acuerdo a parámetros científicos, sin embargo, ellas sugieren que nuestros sentimientos y pensamientos no se esfuman simplemente. La intensión y la ambición no permanecen simplemente en el aire o en la memoria de la persona. Los deseos y las pasiones humanas no son necesariamente fenómenos pasajeros, sino que pueden lograr existencia y personalidad propias, las que después modifican y matizan el futuro desarrollo emocional y espiritual del ser humano.

Conclusión: Los mundos espirituales en donde se supone habitan seres creados por Dios: unos buenos, angelicales, que se habrían portado bien y nos protegen de formas diversas y otros malos, desterrados del reino celestial que nos vigilan y atormentan de formas diversas, ha pasado de ser un simbolismo ( o una realidad) a convertirse en una creencia popular muy afirmada en ciertas clases sociales, y que recibe grandísima publicidad y divulgación en las cadenas de correos electrónicos.

Explicación Panteísta

Presentación Brenner: Para Espinosa, Dios es inmanente al mundo. Eso quiere decir que el Universo no tiene existencia sin Dios. El Universo depende de la voluntad de Dios y necesita que El lo mantenga y sustente. Más aún, la Inmanencia Divina implica que sin la constante y activa participación de Dios, el Universo se disolvería y desaparecería. En la visión panteísta de Espinosa, Dios y el Universo son coextensivos. En realidad son una identidad.

Un mundo creado por un Dios Moral implica que nada es neutro en el entorno. A través de Su reveladora palabra, Dios ha instruido al hombre acerca de su comportamiento. Por ejemplo, le permitió valerse de la naturaleza, y de lo que contiene, para su sustento. Pero eso no implica que el humano puede abusar y violar la naturaleza, según su antojo. Esta claro que ocasionarle dolor o cazar un animal, por deporte o capricho, es una violación de una naturaleza a quien Dios cubre con un manto de moralidad...

Si el maltrato de la naturaleza contradice la Voluntad Divina acerca del comportamiento humano, cuán mayor sería la falta cometida por el menosprecio de los derechos del prójimo. Por las injusticias y atropellos a los cuales son sometidos con tanta frecuencia una gran parte de las masas humanas que componen la sociedad contemporánea.
El judaísmo suscribe la noción de la Inmanencia de Dios, pero añade un elemento adicional que es Su Trascendencia. De acuerdo al concepto de la Trascendencia, Dios está por encima, o mejor dicho totalmente fuera del Universo. Dios no es idéntico al Universo, ni a una parte, ni a la totalidad del mismo. Al estar fuera del Universo, Dios no está obligado a regirse por las leyes que regulan a la naturaleza. A primera vista, nos encontramos frente a una contradicción.

Porque estamos argumentando que Dios participa en un Universo que requiere necesariamente de Su presencia y acción, y al mismo tiempo estamos postulando que Dios es enteramente diferente al mundo.
La noción de la Trascendencia Divina que implica que Dios no está limitado a las reglas de la naturaleza, conduce al concepto de la total libertad de acción de Dios. Declive y muerte, desarrollo y deterioro, son algunas de las nociones que no le son aplicables a Dios. Dios es existencia. Sus poderes creativos son ilimitados. La libertad humano viene a ser un corolario de la Libertad Divina. Igualmente, la propensión del hombre hacia la investigación y la creación son una consecuencia de haber sido creado en la “imagen” de un Dios Creador. El Dios que no obedece a las reglas de la naturaleza y quien por lo tanto no está sujeto a unas coordenadas de espacio y tiempo, es eterno. El Universo es creado, pero Dios lo antecede.

El Universo que Dios creó tiene un propósito que sólo le es conocido a El. Por lo tanto, nuestras investigaciones tienen sus limitaciones. En ocasiones, suponemos que entendemos el por qué de los sucesos, al menos parcialmente. Pero, probablemente se trata de una ilusión, porque la “naturaleza” de Dios y sus “motivaciones” quedan fuera de los límites del posible conocimiento humano. En cambio, bajo una concepción panteísta, comprender la naturaleza es en esencia sinónimo de conocer a Dios.
El judaísmo estaría postulando que la vida humana se tiene que desarrollar en un entorno que depende de una Voluntad que es incomprensible y por lo tanto, ninguna empresa humana tendría sentido porque desconocemos el propósito de la creación del Universo. Es posible, que con cada paso nos podríamos estar alejando del propósito real del mundo. Sin embargo, se anticipa que el Universo tiene que tener alguna meta moral, porque nuestra concepción de esta Divinidad incomprensible, es que es, sobre todo, un ser justo y ético.
La imposibilidad de penetrar el “Intelecto” de Dios, exige que El revele, de alguna manera, cuál es su expectativa acerca de nuestro comportamiento. ¿Qué es lo que El espera del hombre en Su mundo? De allí la necesidad de la Revelación de Dios en el Monte Sinaí y de los detalles acerca de la anticipada conducta humana contenidos en las Sagradas Escrituras.

En la óptica del panteísmo, el bien y el mal son realidades incontrovertibles de la naturaleza. Según el politeísmo, existe un enfrentamiento constante entre ciertos poderes independientes que son los responsables, respectivamente, por el bien y el mal. En cambio, en el Universo donde reina la Unidad Divina, el bien y el mal son manifestaciones que tienen un origen único. Podría tal vez argumentarse que el mal es un bien y el mal son el “valor agregado” humano a las cosas y hechos que básicamente son neutros. Es el hombre quien convierte a un suceso, que carece de calificativo moral, en bondadoso o pernicioso.

Si nos limitásemos a asumir la Trascendencia de Dios, únicamente con su implicación de un Ser que no es corporal porque no pertenece al Universo de nuestra existencia, podríamos llegar a concebir a - moral (porque Dios está retirado de este mundo), convirtiendo entonces a la moralidad en una necesidad creada por el ser humano para su sobrevivencia en el planeta. Pero si aunamos esta concepción a la segunda idea creada de la Inmanencia de Dios que afirma que aunque El esté fuera, manifiesta sin embargo, un interés activo y constante por la suerte del Universo que creó, obtenemos un mundo que exige un patrón de moralidad, porque Dios es un ser enteramente moral.

Comentario: El panteísmo ,la creencia de que dios y el mundo es uno solo (monismo) es una vieja creencia que los estudiosos ubican primero en Grecia con Heráclito ,para quien Ese concepto de : dios-todo confluye en sí mismo la totalidad de las cosas .Posteriormente surge otro griego :Plotino para quien -desde otra perspectiva, lo que sucede no es más que dios conserva en sí y para sí dos cualidades :la inmanencia y la trascendencia. Más tarde Giordano Bruno expone que la materia tiene dos manifestaciones, una es la de la naturaleza ( lo que conocemos), otra es la del alma de ese mundo que todo lo llena. Ese panteísmo se considera que es ateo. Finalmente el concepto de panteísmo que más ha llegado a nuestros días es el debido a Spinoza, comentado por el Rabino Brenner.

Resurrección

Presentación Brenner: Tanto el judaísmo, como el cristianismo tienen entre sus dogmas de fe la esperanza en una vida eterna, mediante el fenómeno de la resurrección. De una u otra forma el concepto de vida eterna es una constante universal en todos los pueblos, culturas y religiones. La diferencia reside fundamentalmente en el proceso para acceder a la Eternidad. El problema de la resurrección se enfrenta - abiertamente - con los postulados científicos, porque viola el sacrosanto principio de “conservación de la materia”.

La idea de la resurrección forma parte de la base teológica fundamental de numerosos credos -claramente, una piedra angular para el cristianismo- ¿Acaso el judaísmo también le da cabida a este concepto? En caso de una respuesta afirmativa, ¿cuáles serían algunas de las consideraciones pertinentes? Está claro, desde un principio, que no se le otorga una posición clave, similar a la que recibe en la Iglesia, sin embargo, no se le puede desconocer porque constituye un deseo existencial del ser humano -no morir completamente, por siempre...

El Profeta Ezequiel testimonia este anhelo con su conocida visión de un valle atestado con huesos resecos. El profeta eleva su musa y profetiza que los huesos serán recubiertos con carne y venas, y se produce simultáneamente una piel que los cubre. Los rabinos del Talmud especularon sobre este texto bíblico y sugieren que el primer acto de los muertos fue estallar en canto al ser revividos por el profeta.

Los rabinos opinaron que la primera actividad de los resucitados fue la canción, tal vez como una demostración del optimismo, porque en su ausencia, el mañana luce tenebroso. Por un lado está la fe en el Creador, pero no obstante la dolorosa experiencia de algunos, es ineluctable “creer” en la bondad básica del género humano, de otra manera sucumbimos frente a la postura de Albert Camus, quien dijo que la única interrogante válida para el hombre es si debe suicidarse).

Según Maimónides, la resurrección no se efectuará a través de un estado físico sino como una condición espiritual e intelectual. sin embargo, un gran número de teólogos consideran la posibilidad de una renovada vida con todos los aspectos biológicos naturales.
Los eruditos judíos pertenecientes a la escuela de Shamai, del primer siglo de la era común, sostenían que aunque la creación de un ser humano empieza con piel, carne, y concluye con el desarrollo de los vasos sanguíneos y huesos, la resurrección del futuro tendrá un orden inverso. Primero surgirán los huesos y las venas, luego la carne y la piel. Esta afirmación de la escuela de Shamai aparenta ser altamente especulativa e inconsecuente, pero, tal vez la intención de los eruditos intentaba transmitir una enseñanza ética importante. Shamai afirma que en la vida se subraya frecuentemente primero la piel y la carne, lo superficial y carnal.

En el período de la resurrección, en cambio, debe dársele preferencia al esqueleto que sostiene al cuerpo y a las arterias que permiten que la sangre fluya hacia los diversos rincones de la persona. La parte interior y fundamental del ser humano debe ser el objeto primordial de la atención, luego el hombre podrá atender lo superficial. Porque una razón adicional para sostener la posibilidad de la resurrección es que implica la oportunidad de un chance adicional, lo que no se pudo obtener en la vida normal se podrá conseguir en el futuro, en el momento de la resurrección.

En el lenguaje de la Biblia, la sangre es el espíritu de la persona que debe ser el ingrediente fundamental en la construcción de los huesos, las estructuras humanas, el temple para resistir la tentación, la voluntad para ir contra la corriente cuando las mayorías se suman en la inmoralidad. De esta manera, la carne y la piel, la apariencia superficial, será un reflejo de la pureza de la condición moral interna.

¿En qué momento de la Historia de la Humanidad, o mejor dicho, cuál es la fecha exacta de la resurrección? Los místicos tienen una variedad de respuestas, de acuerdo a su comprensión de ciertos mensajes y alusiones encubiertas que descubren en las Sagradas Escrituras. Este es obviamente un terreno muy peligroso y fallido. Pero, si asumimos que la resurrección es un segundo aliento, un nuevo chance de la vida, cada quien puede resurgir de acuerdo a su voluntad, producto de algún cambio del comportamiento.

Comentario: Aunque en la modernidad el concepto resurrección se asocia con el judaísmo y el cristianismo ( no con el islamismo,), lo cierto es que el concepto de resurrección nos lleva primero a un dios pagano de la antigua Persia ( 2.000-1.400 a. C) llamado Mitra (con características idénticas a las de Jesús) cuyo culto mistérico fue llevado por los romanos a Israel y cuya religión competía con el cristianismo (hasta el siglo IV d. C ).




Reencarnación
( Aproximadamente 800 - 40 a. C )

Presentación: La creencia en la reencarnación separa tajantemente las creencias orientalistas de las que profesan las religiones mosaicas (Judaísmo, Cristianismo, Islamismo). La doctrina de la reencarnación puede resumirse así:

Todas las religiones llamadas que tienen su origen en creencias hinduistas afirman que la reencarnación existe en un ciclo sin fin ,llamado karma mientras las buenas acciones o métodos religiosos (dharma) no sean suficientes para causar una liberación o cese de este ciclo. Tambien las religiones tradicionales de diversos países de Asia (como la de los ancestros en China o la fe shinto en Japón) incorporan la reencarnación e influyen en gran manera en la devoción popular y la cultura y el folclore de estos países.
Al momento de la muerte del cuerpo, alma o parte esencial abandona el cuerpo que se ha vuelto inservible, y es arrastrada por los mensajeros sirvientes del dios Lamaraya, quien es el el encargado de juzgar el karma de todas las almas del universo
Dependiendo de las acciones buenas o malas, el alma se reencarna en una existencia superior, intermedia o inferior. Esto incluye desde estados de existencia celestiales a infernales, siendo la vida humana un estado intermedio. Este incesante proceso recibe el nombre de samsara ( que significa vagabundear sin propósito ni sentido ).
Cada alma viaja por esta rueda del karma , y allí se encuentra desde que abarca desde los semidioses , hasta los insectos. El sentido de la trayectoria de un alma dentro de este universo lo marca el contenido o sentido de sus actos. Según el hinduismo popular moderno, el estado en el que renace el alma está determinado por sus buenas o malas acciones realizadas en anteriores encarnaciones.
El libro de Urantia (compendio revelado de muchas religiones) reconoce que lo que sobrevive es todo lo que contribuya al aumento de la conciencia. Las almas de los que hacen el mal, por ejemplo, renacen en cuerpos inferiores (animales, insectos y árboles), o en estados aún más inferiores de vivencia infernal, o en vidas desgraciadas.
El peso del karma se puede modificar con la práctica del yoga (aumento de la conciencia hasta los niveles más altos contemplativos), las buenas acciones (generosidad, conservar la alegría interior, responder bien por mal), o bien el ascetismo (privarse de lo que adormece los sentidos e impide el crecimiento del alma, o impide la comunicación de los seres superiores con el individuo) y el ofrecimiento ritual (valor del agradecimiento y de la generosidad).
La rueda del karma gira y gira hasta que llegue la liberación de la reencarnación en el hinduismo o liberación del que samsara que se consigue después de haber expiado o superado el peso de su karma ,esto es de todas las consecuencias procedentes tanto de sus buenos como de sus malos actos.
Este proceso es continuo hasta que el alma individual ( Atman) está completamente evolucionada y se identifica o alcanza al creador del Universo ( Brahman) salvadonse asi de mas reencarnaciones. Al final de su ultima muerte la persona logra salir del mundo material y logra fundirse con la Luz Divina (refulgencia que emana de Brahman) .Así Atman y Brhahman se funden por fin ,ya que son idénticas, solo que los malos actos impedían esta fusión.
La idea de la reencarnación se da con distintas variantes en religiones desprendidas del brahmanismo tradicional y antiguo, entre ellas el Jainismo y el Sikhismo,
En el Budismo , que surge del hinduismo se hacen grandes cambios que terminan haciéndola una religión distinta. La noción de la reencarnación es más ambigua, pues por una parte no acepta que exista una entidad en el individuo que pueda reencarnarse; ni alma, ni mente, ni espíritu, pero sí afirma el concepto, al admitir que un nuevo individuo aparece en función de las acciones de uno anterior. Esta noción de reencarnación está más cerca de la “palingenesia” que de la transmigración. Los budistas creen que mediante la realización del Nirvana (estado de total liberación) se logra también el cese del renacimiento. Dentro del budismo, la tradición tibetana utiliza muy frecuentemente la reencarnación, mientras que otras, como la tradición Zen, la ignora en buena medida.
Las diferencias de concepción provienen de los distintos punto de evolución al que están refiriéndose, o a como conciben de distintas formas las posibles vías de evolución, así como a la influencia de las diferentes culturas. Más allá de tales aspectos "externos" -aunque tratan de aspectos muy profundos- habría una Esencia común real y objetiva, imposible de definir con la limitada palabra humana.
El budismo, a diferencia del cristianismo y de las religiones occidentales, no ha concebido nunca una noción semejante a la de "alma inmortal" sino que está próximo a la palingénesis. Concepto que viene tomado del libro Milindapanha ,o Preguntas del Rey Milinda al sabio que le instruye en la religión). El sabio dice al rey que existe una continuidad de individuos ( Yo soy tu y tu eres yo, viene a decir Cristo) pero que nada transmigra de uno a otro ,lo que lleva a filosofar sobre el concepto tiempo y eternidad. Tal idea obliga a entender que un ser superior en la eternidad se separa en miles de millones de seres que son individuos que por ignorancia se creen separados entre sí
Otra concepción budista (llamada Mahayana) señala que el ciclo karmico se termina cuando todos los seres hayan logrado la iluminación. Y es curioso señalar que en el cristianismo Santa teresa hacia un símil cuando decía que el Cielo es como un océano y las personas son las gotas indivisibles que lo integran, fusionadas con el Todo Conciencia, y Cristo habría venido a traer el Cielo (conciencia suprema de unidad indivisible) a la Tierra.
El Taoísmo es una visión filosófica de la vida y la naturaleza, cuya faceta religiosa se caracteriza por métodos de vida, salud y meditación. Según el Taoísmo, el Tao es un principio supremo que impregna todo el universo, y por tanto su naturaleza es inmortal y eterna. La reencarnación existe ya que nada muere al estar todo lo vivo fluyendo con el Tao. El taoísta no busca acabar con la reencarnación directamente, sino que sigue el camino del Tao cuya culminación es volverse uno con el Tao, y por tanto, conseguir la inmortalidad.
En la Filosofía griega clásica se dan ideas acerca de la reencarnación. ,por ejemplo Platón es el principal exponente de la reencarnación en los griegos del que tenemos noticia. En la obra Fedro escribe cómo el alma humana, de acuerdo al descubrimiento de la verdad que haya alcanzado, nacerá en un tipo de cuerpo o en otro. Estas existencias suponen pruebas para que las almas se perfeccionen.
En el judaísmo, al igual que en el cristianismo la idea no es aceptada oficialmente, aunque si aparece como cuerpo de doctrina en la Cabala . Así en el libro Zohar se lee: «Todas las almas están sujetas a la transmigración, y los hombres que no conocen los caminos del Señor, que sean bendecidos; ellos no saben que están siendo traídos delante del tribunal, tanto cuando entran en este mundo como cuando salen de él. Son ignorantes de las muchas transmigraciones y pruebas secretas que deben de pasar».
El cristianismo oficial actual rechaza la reencarnación de manera mayoritaria por considerarla una doctrina contraria enseñanza Bíblica , por ello no armonizable con la creencia en la resurrección, y ajena a la concepción salvífica que mantiene esta religión.
No obstante algunas denominaciones cristianas, tratadas como apostatas por la corriente principal del cristianismo, han promovido la creencia en la reencarnación ,caso de postulaciones nacidas de la Nueva Era , que a su vez se alimentan de ideas de los antiguos cristianos gnósticos.

Crítica Moryussef : De la misma manera que uno hereda de sus antepasados el color de su piel, la contextura del cuerpo, el tipo de cabello o el color de los ojos, también heredamos la predisposición para dibujar, cantar, escribir, o facilidad para la matemáticas. Tanto la habilidad para las manualidades o para aprender fácilmente diversos idiomas, nos llega por medio de la herencia.

Ahí no queda todo. Es poco lo que sabemos sobre nuestro cerebro. Este es el “gran desconocido” de los científicos. Apenas “usamos” 10% de su capacidad. El otro 90% no lo hemos descubierto aún y no sabemos cómo podemos hacerlo funcionar. Más … Está ahí mismo, no se ha perdido, son muchos los estudios que realizaron y siguen realizando los científicos acerca del comportamiento de la mente humana, aunque “aún” estamos a un millón de años luz, para poder conocer lo mucho (o muchísimo) que ignoramos.

No sabemos con certeza “cuánto” de lo acontecido a nuestros antepasados pudo habérsenos transmitido a través de la memoria, llamémosla “histórica”. Ni tampoco sabemos “cuánto” de las vidas que ellos vivieron, quedó grabado en… ¿Nuestra memoria? Me paso la vida haciéndome preguntas. Esta es una de ellas: ¿No serán las neuronas una especie de chips, como los de las computadoras, que sirven para “almacenar” todo lo que nuestros antepasados, desde la creación de Adán, fueron “acumulando” en nuestro cerebro, y es eso lo que los psicólogos “extraen” del paciente en “regresión”? Yo pienso que sí. Las vidas que “ellos”, nuestros ancestros vivieron, nos fueron transmitidas de algún modo, y es lo que relatamos ante el doctor que nos está tratando.

Todos estos datos a través de los siglos, deben ser vidas transcurridas en lugares diferentes, en países lejanos, con otros “cuerpos”, en otras “razas”. Nadie sabe quiénes fueron sus antepasados, ni los reyes. Estos quizá sabrán “algo” desde hace unos siglos… ¿O mil años? Quizás, pero, ¿Qué decir de hace miles de años?

Con seguridad, llevamos los datos “impresos” incluso en la piel. Pues últimamente, muchos científicos han hecho experimentos con ratas de laboratorio “descerebradas”. No obstante, estas ratas “pudieron hallar el camino, sin ninguna dificultad, para salir de un laberinto”. La “memoria” la tenían en la piel.

Ese experimento reforzó más mi teoría. La reencarnación no existe, lo que existe es la “memoria”, ya sea genética, histórica o como quiera que se le llame. Los humanos no proceden de una sola raza. Las migraciones, a través de los tiempos, fueron un cuento de nunca acabar. Nadie puede saber de dónde procede. Las invasiones de los pueblos, tanto en el presente como en el pasado, han dejado la huella del invasor en el país conquistado.

Las mujeres siempre fueron presa fácil para el hombre: como botín de guerra, compra de esclavas, matrimonios de gobernantes con hijas o hermanas, de otros gobernantes poderosos de países lejanos. Todo esto ha contribuido a que las razas “definidas”, en toda la acepción de la palabra, no existan. La descendencia de todas esas alianzas son el resultado que tenemos hoy, cuando un o una paciente se acuesta en un sofá de psicólogo, y aquél “hace regresar” alguna de “sus muchas vidas anteriores”.

Es por lo que creo que las vidas de mis antepasados, las vidas que “ellos mismos vivieron”, quedaron de algún modo grabadas en mis chips neuronales, o en mi piel, y podría en un momento dado narrar un fragmento de alguna de esas vidas. Ezequiel 18:3 al 20. Este capítulo refuerza lo que digo. Eclesiastés: 9:5 al 10. Igualmente, lo que dice no da pie para creer en la reencarnación.



Conocimiento Hermético
(Bajo este nombre hay varias ramas del conocimiento antiguo que pueden ser anteriores a la era cristiana o bien posteriores ,por lo que datar su aparición es difícil. Aquí nos referimos a la llamada Teosofía, cuya máxima representante es Madame Blatvasky )

Presentación ( Ouspensky) : El conocimiento “hermético”, llamado también “oculto”, origina, por ejemplo la teosofía que se presenta como una doctrina inspirada por Dios mediante la intuición directa, el misticismo y la iluminación y se considera heredera del ocultismo cuyas raíces son muy antiguas. Los teósofos no recurren a la lógica Aristotélica (primaria) ni a la Nueva Lógica de Bacon, sino a lo que llaman “Tercer Órgano” o “Lógica Superior”.

Separatividad y combinación no son opuestos en el mundo real, sino que existen juntos y al mismo tiempo, sin contradecirse entre sí; en el mundo real la misma cosa puede ser tanto una parte como el todo, o sea, que el todo, sin cambiar, puede ser su propia parte. Debemos entender en general no hay contraposiciones y cada cosa es cierto arquetipo de todo. Primero de todo, es necesario recalcar que es imposible expresar en palabras las propiedades del mundo de las causas. Todo pensamiento que se exprese acerca de ellas será falso.

Puede decirse acerca del mundo real que (en relación con él) “un pensamiento expresado en palabras es una mentira.” Puede hablarse de él sólo condicionalmente, por aproximación, por sugerencias, por símbolos. Y, si algo de lo dicho a su respecto se entiende literalmente, será un absurdo. Hablando en general, todo lo que se exprese en palabras acerca del mundo de las causas puede parecer absurdo y es realmente ya una deformación. La verdad no puede expresarse. Lo más que se puede hacer es sugerirla, darle al pensamiento un ímpetu,. Pero cada uno deberá hallar la verdad para sí y por sí. “La verdad de otro” es peor que una mentira porque es: dos mentiras.

Esto explica también por qué la verdad sólo puede expresarse en forma de paradoja, o incluso en la forma de una mentira. Para decir la verdad sin mentiras debemos conocer algún otro lenguaje. Nuestro lenguaje no es apropiado...

En el mundo de los Neumenos, el “tiempo” debe existir parcialmente, o sea, los acontecimientos temporales deben existir y no tener lugar. En otras palabras, deben existir tanto antes como después de su cumplimiento y estar, por decirlo así, en el mismo plano. Los efectos deben existir simultáneamente con las causas. Lo que llamamos la ley de causalidad no puede existir allí, porque la condición necesaria para ella es el tiempo. Allí no puede haber nada medible con años, días y horas.

No puede haber antes, ahora ni después. Los momentos de distintas épocas, divididos por largas extensiones de tiempo, existen simultáneamente y pueden ser adyacentes. Al mismo tiempo, todas las posibilidades de un momento dado, incluso las opuestas entre sí, junto con todos sus resultados ad infinitum, puede concretarse simultáneamente con el momento dado. Pero el largo del momento puede ser diferente en diferentes planos.

Allí no hay nada medible con nuestras medidas, nada conmensurable con nuestros sólidos, nada que sea más o menos que nuestros sólidos. Nada hay a la derecha o a la izquierda, arriba o debajo de sólidos. Nada que semeje nuestros sólidos, líneas o figuras. Empero, al mismo tiempo, todo esto puede ser. Allí deben estar adyacentes diferentes puntos de nuestro espacio dividido para nosotros por largas distancias. La “proximidad” y la “distancia” son determinadas por la “afinidad” o la “divergencia” interiores, por simpatía o antipatía, o sea, por propiedades que nos parecen subjetivas.

Allí no hay materia ni movimiento. No hay nada que pueda pesarse o fotografiarse, o expresarse en fórmulas de energía física. No hay nada que tenga forma, color u olor. Nada que posea las cualidades de los cuerpos físicos. Al mismo tiempo, con la comprensión de ciertas leyes, las propiedades del mundo de las causas pueden estudiarse en las categorías que han sido enumeradas.

Allí no hay nada muerto o inconsciente. Todo vive, todo respira, todo piensa, todo siente, todo es consciente y todo habla. Los axiomas de nuestra matemática no pueden aplicarse en ese mundo, porque allí no hay nada finito. Allí todo es infinito, y, desde nuestro punto de vista, variable. Las leyes de nuestra lógica no pueden funcionar allí. Desde el punto de vista de nuestra lógica, el mundo está fuera de la lógica. La multiplicidad de nuestro mundo no puede existir allí. Todo es el todo. Y cada separada partícula de polvo, para no mencionar cada vida separada y cada ser consciente, vive una vida en el todo e incluye en sí a todo el todo.

En ese mundo no puede haber ninguna dualidad de nuestro mundo. Ser no se opone allí a no-ser. La vida no se opone a la muerte. Por el contrario, una incluye a la otra. Unidad y multiplicidad, movimiento e inmovilidad; unidad y divisibilidad, bien y mal, verdad y falsedad: allí son imposibles todas estas divisiones. Todo lo subjetivo es objetivo, y todo lo objetivo es subjetivo. Ese mundo es el mundo de la unidad de los opuestos.
El sentido de la realidad de ese mundo debe estar acompañada por un sentido de la irrealidad de este mundo. Al mismo tiempo, allí no puede existir diferencia entre lo subjetivo y lo objetivo.

Este mundo y nuestro mundo no son dos mundos diferentes. El mundo es uno solo. Lo que llamamos nuestro mundo es sólo nuestra incorrecta representación del mundo, el mundo visto a través de un estrecha ranura. Empezamos a sentir a ese mundo como lo milagroso, o sea, como algo opuesto a la realidad de este mundo, el mundo terreno, empieza a parecer irreal. Lo que se ha dicho acerca del mundo de las causas se refiere también al Todo. Pero entre el mundo y el Todo puede haber muchas etapas de transición.”

Comentario: Formulado el marco general que sirve de sustrato para la elaboración de explicaciones cosmogónicas sobre el Universo, procederemos a insertar unos ejemplos representativos de las cosmogonías más conocidas que pueden reputarse de antiguas.


Explicación Cabalística Hebrea
(Siglo I a. C -Siglo XII d. C )

Presentación ( Brenner) : La interpretación judaica del Génesis (hay diversas versiones) suele hacerse por dos métodos: el racional y el intuitivo. Los conocimientos cabalísticos se fundan en esta segunda forma de interpretación.

Los conceptos de espacio y tiempo son básicos para entender la creación del Universo. En la tradición judía cabalística se hace referencia a Dios también como Makom, que quiere decir lugar o espacio. Dicen los estudiosos de esta tradición que Dios es el makom del Universo, y no viceversa. Una nomenclatura adicional utilizada para referirse a Dios es Adón Olam, “Señor Eterno”. Con las mencionadas asignaciones se desea manifestar que Dios está enteramente fuera de las mediciones físicas de espacio y de tiempo...

La noción de un Dios Eterno (el único eterno) surge también como una necesidad para diferenciar entre la idea aristotélica de la eternidad de la materia y la concepción bíblica. En el mundo de la Biblia se afirma el Génesis que es la creación del Universo desde la nada (que asume la inexistencia anterior del tiempo, de la materia y del espacio).
La Kabala, que es el libro fundamental de la mística judía, cuestiona el hecho de la creación.

Pregunta, ¿Cómo es posible que un Ser que es enteramente espiritual sea el creador de un mundo material? Además, dado que Dios es makón y ocupa la totalidad del espacio ¿en qué lugar fue creado el Universo? Porque nada puede existir fuera de El. La Kabala especula que Dios tuvo que “encogerse” en sí mismo, “autolimitarse en el espacio” para crear el “lugar físico” y dar la posibilidad para la creación del Universo.
Esta hipótesis también es utilizada para resolver el problema de la existencia del mal. Porque un Dios que es identificado con la bondad absoluta no debía haber sido el creador de un Universo donde existe la perversidad y el mal. Pero, según lo antedicho, la posibilidad de la existencia del mal en el Universo se debe al acto de la “contracción” Divina que fue necesaria para crear el espacio para la creación del Universo.

Esto implica que en realidad Dios no está totalmente presente en nuestro mundo, porque tuvo que retirarse del mismo para permitir su creación. O sea que Dios está parcialmente ausente de nuestro mundo, porque de estar completamente presente, no dejaría makom para el Universo. Efectivamente, la ubicua presencia de las crueldades y maldades es considerada por muchos como una prueba fehaciente de la ausencia de Dios del Universo de nuestro quehacer (hecho que equivale a su inexistencia, para algunos.) Se alega más aún que las deidades que se ocupen exclusivamente de las “interrogantes eternas” y se despreocupen de los eventos mundanos y diarios, cesan de tener vigencia para el ser humano como un factor determinante en su encuentro y frecuente tropiezo con la existencia del día a día.

Según la concepción del hombre de fe, sin embargo, ¿puede acaso el Universo mantenerse en la ausencia de Dios? Para el creyente, esta sugerencia es inaceptable, porque considera que fuera de Dios no hay la posibilidad de existencia. La Kabala responde a esta interrogante señalando que para ofrecerle una base a la existencia de nuestro mundo, la Divinidad “emite” desde la profundidad de Su Ser una especie de “rayo espiritual” que va dirigido hacia nuestro Universo. Esta emanación de la Divinidad sirve como un pedestal que da apoyo y sostén al Universo, pero que simultáneamente confirma que Dios se “oculta” y no está completamente presente en nuestras vidas cotidianas.

De manera paralela, la “eterna existencia” de Dios sirve para responder a la interrogante de ¿cómo es posible postular la libertad humana, dado que Dios tiene conocimiento de todo de antemano? Incluyendo el resultado de mi “libre” reacción y respuesta frente a cualquier estímulo o circunstancia. La réplica que se ofrece a esta interrogante es que el colocar a Dios fuera de cualquier eje de tiempo, las categorías usuales tales como el presente, el pasado y el futuro, dejan de tener significación en el “Universo” de Dios. Delante de Dios, por lo contrario hay una especie de despliegue “simultáneo” del presente, pasado y futuro”.


Apocalipsis
( En las culturas antiguas el concepto de Ciclo de Vida , Eterno Retorno es consustancial a sus vidas rutinarias. Por ello se presume la idea es consustancial con el ser humano. Luego alude a un fin de una era ( Hebreos) o a un fin del Mundo ( cristianos) .

Presentación ( Brenner) : En todas las culturas antiguas y modernas el concepto de un “retorno”, que puede ser con carácter único o repetitivo o cíclico, es una constante . Y sobre este concepto de Retorno Eterno están fundadas muchas filosofías y creencias. En el caso del Judecristianismo, la idea aparece concretamente como “El Apocalipsis”. En nuestros días las interpretaciones del libro Apocalipsis pasa por una verdadera avalancha de predicadores que pronostican el fin del mundo. En algunas sectas protestantes se ha pasado de la predicación de la Palabra de Dios, al anuncio cataclísmico del Fin del Mundo y a la exaltación del peligro de Satanás. Si bien el cristianismo es un derivado del judaísmo, esta religión resolvió, en buena medida el problema de los cataclismos.

La idea del arribo de un Mesías está acompañada usualmente en la tradición judía, que es retomada por el cristianismo con eventos cataclísmicos. Por tanto el Apocalipsis se decodifica distinto para el judío que para el cristiano.

El día del Señor caracterizado en los escritos de los profetas y las páginas del Talmud vaticinan las convulsiones y destrucciones, las revoluciones y desastres que precederán el inicio de una época mesiánica. En la Edad Media aparecieron ensayos y libros que imaginaron una guerra apocalíptica que pondría un punto final a la historia humana, para dar inicio a una nueva era, el de la ansiada salvación. Centurias más tarde, en el siglo XIX, debido probablemente a las ideas humanistas de la revolución francesa, hubo un cambio de concepción. El mesianismo empezó a ser visto como la culminación de un proceso histórico ascendiente del desarrollo moral de la humanidad. Desde este prisma ya no era necesaria la interrupción de la historia. El Mesías era la consecuencia natural de los avances sociales que ineluctablemente conducirían a una época idílica...

En los siglos XII al XV anteriores, surgió un renovado interés por los estudios místicos en España. Se especuló especialmente acerca de las raíces de la creación del Universo para conocer el proceso de desgaste y descenso del hombre. Se suponía que la redención vendría después de un vuelco positivo de ese proceso hacia las raíces originales. Pero la traumática expulsión de 1492 produjo un cambio de orientación y un renovado interés por las teorías anteriores que afirmaban que la salvación sería precedida por eventos cataclísmicos. Opinaron que la expulsión era claramente el evento trágico, pero indispensable para una eventual redención. Algunos eruditos se arriesgaron en fijar la fecha de la redención que según uno de ellos debía de haberse realizado en el año 1531. Otro autor llegó a interpretar el libro de los Salmos de una manera apocalíptica de tal modo que sugería que cada versículo era en realidad una estrofa de cantos de batalla de la “última guerra”.

Pero debido a la no realización de las predicciones, se dio inicio a un período de desengaño y depresión. El mundo externo no ofrecía resolución a las angustias causadas por la expulsión, por lo tanto interiorizaron su atención a las profundidades de sus almas y espíritus. El Universo de la sociedad circundante solo producía el dolor, mientras que uno podía encontrar sosiego y tranquilidad en una paz interna. Sin embargo, el galut ideásporal actual causado por el destierro de España, de manera paulatina pero incesante, permeó el geist del pueblo en búsqueda de respuestas alternas a problemas existenciales pertenecientes a toda la humanidad, porque todos habíamos sido exiliados del primordial Jardín de Edén.

Los expulsados eruditos judíos españoles que se residenciaron en Safed de la Palestina del siglo XVI, desarrollaron una teoría mística que eventualmente llegó a ser la predominante. Rabí Isaac Luria, también conocido como el Ari, fue el principal autor intelectual de la nueva concepción. Según esta teoría, el galut, cuyo comienzo se remonta a la destrucción del segundo Templo de Jerusalén en el año 70, constituye el porqué y el trasfondo de la tragedia judía. Pero el galut, en realidad era una condición universal, perteneciente a toda la humanidad, según Luria. Más aún, Dios también sufría de un autoimpuesto galut.

Las reflexiones de Luria señalaban que en el acto de la creación del Universo Dios se “contrae” en sí mismo, para dar espacio al mundo. Después del acto inicial de la “concentración” Divina en Su propio Ser, surgen las “emanaciones” o luminarias de la Divinidad, que son los vehículos a través de los cuales Dios se manifiesta externamente y crea los mundos. Nuestro Universo viene a ser la última capa o etapa producida por las “emanaciones”. La “contracción” Divina requerida para proporcionar el “espacio” para la creación, manifiesta también la condición de galut que Dios se autoimpone. Dios se exilia de una “parte” de Su “espacio” para permitir que el Universo tenga existencia. En realidad, existen dos procesos simultáneos, según Gershom Scholem, el estudioso del misticismo y de la Kabalá. En cada etapa del proceso aparece una fuerza de limitación y una fuerza de emanación. Sin la limitación, el mundo retrocedería hacia Dios. En la ausencia de la emanación nada podría haber sido creado.

En el esquema místico de Luria hay tres etapas: limitación, destrucción y reparación. El acto de la creación del Universo que exige la limitación tal como lo hemos señalado, también está acompañado de la destrucción. Aparentemente, las “emanaciones” que fueron necesarias para el establecimiento del Universo emitieron “rayos” Divinos que “rompieron” los “receptáculos” que iban a recibir esta “luz”. (Esta teoría estima que la “luz” Divina exige la existencia de un “recipiente” porque de otra manera los rayos retornarían a su origen Divino). De tal modo que en el primer instante de la creación vino simultáneamente la destrucción. Este hecho explica el porqué de la existencia del mal y de las tragedias. De acuerdo a esta teoría ninguna cosa está en su sitio apropiado debido a la destrucción inicial. Toda la creación está en el galut, fuera de su domicilio. La expulsión de España era una manifestación particular adicional de una dislocación universal.

El propósito de vida del hombre es aunar esfuerzos con Dios en el proceso de “reparación” del Universo que constituye la tercera etapa. ¿De qué manera puede el humano asistir en este proceso? Según Luria, las ordenanzas contenidas en las Escrituras Sagradas son el récipe que detalla la participación humana en el proceso de “reparación”. Una vida guiada por la moralidad y la ética permite completar este proceso cósmico, para poder dar inicio a la época mesiánica de la redención de la humanidad y del Universo.”

Comentario: Uno de los peligros de la explosión de las comunicaciones es que la carencia de regulaciones oficiales (rechazadas por inconvenientes) y de la carencia de auto regulaciones (rechazadas en nombre de la libertad absoluta), desemboca -necesariamente- en la proliferación de prédicas televisivas y radiales que anuncian día, a día e insistentemente, la inminente llegada del juicio Final, junto a la prédica : “ Arrepentíos” y a la identificación de diversos personajes como la señal de la llegada del fin, y cuando nada ocurre, lo curioso es que la creencia se mantiene, pero no hay rectificación de conductas.

Explicación Gnóstica
(Nace en el siglo II d.C. )

Presentación (Steiner): Si el hombre moderno evoca, en alguno de los idiomas de cuño corriente, palabras como, por ejemplo, “En el principio crearon los Dioses los cielos y la tierra”, estas palabras apenas si encierran más que un tenue perfil de Aquello que vibró en las almas de los antiguos y que el Gnosticismo guarda celosamente como explicaciones de corte científico - espiritual. Las explicaciones gnósticas-depende de su corriente y antigüedad no son necesariamente coincidentes, hay muchas versiones, que además han ido modificándose con el paso del tiempo.

Frente al génesis poco importa el que seamos capaces de sustituir por términos modernos los antiguos; mucho más importante es que, por nuestra preparación antroposófica, seamos capaces de resucitar el contenido emotivo que vivía en el corazón del antiguo adepto hebreo al meditar sobre las palabras: “Bereshit bará elohim et hashamayin ve-et ha-arets.” Todo un mundo henchía los momentos en que semejantes palabras relampagueaban a través de su alma. ¿Cuál era ese mundo? ¿A qué podemos comparar el contenido anímico que existía en el discípulo? Sólo es posible compararlo con lo que el hombre moderno experimenta cuando recibe la descripción de las imágenes vividas por el vidente al penetrar los mundos espirituales...

Al fin y al cabo ¿qué es lo que nos ofrece la llamada enseñanza científico-espiritual? Sabemos que las fuentes de esta enseñanza son el resultado de la videncia, contemplación viviente recibida por el vidente que, al contemplar el mundo espiritual con órganos espirituales, libera toda su actitud de las condiciones de percepción sensorial y de intelecto ligado al cuerpo físico. Cuando el vidente trata de traducir a los idiomas del mundo espiritual, sólo puede lograrlo en imágenes; pero en imágenes que, con tal de que su capacidad descriptiva sea suficientemente desarrollada, son capaces de suscitar en el oyente una representación adecuada de lo contemplado. El efecto de esta descripción no debe confundirse con la de objetos o sucesos del mundo físico sensible; el oyente ha de tener continuamente presente el hecho de que se trata de un mundo distinto, un mundo que, sin bien subyace en el físico, no concuerda en modo alguno con sus conceptos, impresiones y percepciones.

Si pretendemos trazar una estampa del origen de nuestro mundo sensible, incluyendo el hombre, nuestra mente inquisidora no puede quedarse dentro de ese mundo sensible. Todas las ciencias que no se apoyan sino en representaciones tomadas de este mundo, no pueden llegar a los orígenes de la existencia sensible pues esta tiene sus raíces en la suprasensible.
Aunque nos es dable retroceder un largo trecho en la investigación histórica o, (si se quieren geológica), no podemos llegar hasta los orígenes sin que en determinado punto del remoto pasado, abandonemos el campo de lo sensible y ascendamos a regiones sólo accesibles a la captación suprasensible. El documento al que se le ha dado el nombre de Génesis, no comienza con la descripción de algo sensible, de algo que los ojos puedan ver en el mundo físico exterior.

Comentario: S considera que el gnosticismo es la actitud de cualquier secta o Iglesia moderna que, por analogía con las escuelas gnósticas del siglo II, diga estar en posesión de un saber revelado, sobrenatural, y dotado de virtudes salvíficas. El gnosticismo busca el conocimiento del Universo por la fe, no por la razón.

Explicación exegética católica
(La exegesis es la interpretación de la Biblia. Lamentablemente por mucho tiempo se hizo literal creando el enfrentamiento con la ciencia. Hay un proceso de rectificación que se inicia en 1943 )



Presentación Butler: La reconciliación de la evolución con las palabras de la Sagrada Escritura sobre los orígenes es extremadamente difícil sino imposible, solamente cuando los lectores del Génesis de la Biblia insisten en tomar esta como un estudio técnico de historia y de ciencia. Si no reconoce los escritos bíblicos como expresiones literarias de verdades morales y religiosas y se las pone en sus contextos propios en cuanto al autor, tiempo, lugar y carácter social de su origen, se puede caer en el error.

Dios nos habla en lenguaje humano y de un modo que nos es inteligible a todos, especialmente a las personas del tiempo y de la época de la revelación divina. Nosotros creemos que Dios inspiró a autores humanos en un tiempo y lugar particulares para recoger los elementos esenciales en la historia de la salvación humana. Al hacerlo, El no hace violencia a la personalidad natural o a las inclinaciones literarias del autor humano, ni oscurece su mensaje con una terminología técnica impuesta que restringiría su recepción. El nos habla humanamente, a través de una narración que puede captar el auditorio a quien es dirigida, empleando incluso, en este ejemplo, formas literarias y expresiones idiomáticas características del lenguaje semítico...

Una comprensión apropiada de la Escritura requiere hoy en día un conocimiento de los extensos estudios -lingüísticos, históricos, como también teológicos- necesarios para restaurar sus palabras y sentido a su contexto original. Entendido así propiamente, el mensaje escrito de la revelación divina de ninguna forma se equivoca o contradice cualquiera expresión científica de la verdad natural. Tenemos que recordar, que “los escritores bíblicos son ciertamente pensadores religiosos, y muy frecuentemente son también poetas, pero nunca son científicos. Si buscamos verdades científicas en la Biblia no las hallaremos, simplemente porque no están ahí. Por eso es por lo que, por ejemplo, la creación del Universo se describe según las opiniones no científicas de la época en que se formó la historia y se ha de juzgar a la luz de esta opiniones.

La creación del Universo, como se narra en el Génesis, es la obra de Dios. El verdaderamente creó, produciendo algo donde anteriormente no había nada, y al parecer lo hizo gradualmente en períodos de tiempo. Eso es todo lo que el escritor sagrado dice de hecho sobre el origen del Universo y nada más. La ciencia misma dice muy poco más que esto, explícita o implícitamente, excepto que muestra pruebas convincentes de un desarrollo evolutivo de la vida.

Los “seis días de la creación” expresan esta fe en una forma familiar a los judíos de la época. No hay un significado especial en la palabra “día” y no tenemos que esforzarnos inútilmente (una antigua y pasada de moda práctica llamada “concordismo) en decir que la palabra hebrea por día (yom) puede también significar un período de tiempo y coincide, por consiguiente, con los descubrimientos de la ciencia. El autor sagrado habla a personas que saben lo que es “la mañana y la tarde” de un “día”, y personalmente experimenta el trabajo que uno hace durante ese tiempo. Y él pone de relieve el hecho de que Dios “descansó” el séptimo día para promover la observancia judía del sábado.

El autor tiene una finalidad religiosa: promover respeto por el sábado; y así eligió la semana litúrgica como cuadro para su historia de la creación. El científico puede ir directamente a medir la proporción de erosión y calcular la edad de los depósitos sedimentarios según sus propiedades radioactivas. Nunca contradecirá, mediante sus descubrimientos, los “seis días” del autor sagrado porque los dos están hablando en dos planos de comunicación totalmente diferentes.

¿Cuando apareció el hombre sobre la Tierra? a) La Biblia habla del “sexto día” como un término artificial y simbólico. El científico dice que la Tierra existía más de cuatro mil millones de años antes de que apareciera la vida humana; b)Entre nosotros y nuestros primeros antepasados, la Biblia presenta solamente genealogías incompletas para otros fines. Las fuentes científicas varían en su cálculo entre cien mil años y un millón.
¿Dónde apareció por primera vez el hombre? a) Los exegetas se dividen al admitir la situación del Edén, en cuanto a las referencias sobre el Tigris y el Éufrates, y en cuanto a la historicidad objetiva y estricta. Si es así, el lugar de origen de la humanidad sería cerca del Golfo Pérsico. La mayor parte de los escritoristas de hoy toman esta referencia como un recurso narrativo, y no como indicación geográfica; b) La investigación científica indica la existencia del hombre al alborear el período Cuaternario en tres lugares separados distintos uno de otro: China, África y Europa Central.

¿Cómo apareció el hombre? a) El Génesis (1, 26-27 y 2, 7) simplemente dice que el hombre fue hecho por Dios de un modo especial, sin decirnos precisamente cómo. El moldeado de arcilla y “soplo” de Dios en él son figuras altamente simbólicas del lenguaje y ciertamente no son términos equívocamente literales. El cuerpo del hombre pudo haber sido una creación instantánea, producida por Dios del limo de la tierra, o evolucionada lentamente. “Dios pudo haber dirigido aquella evolución hasta el día, previsto en su sabiduría, en el que El otorgó un nuevo elemento a aquel cuerpo, un elemento espiritual que hizo que el cuerpo fuera humano”;

La ciencia presenta pruebas fuertes a favor del tercer procedimiento pero no puede decir nada válidamente sobre el surgir de la espiritualidad en la forma humana.
¿Cuál es el origen de la primera mujer? a) Algunos versículos del Génesis hacen un relato dramático de la producción de Eva tomada de Adán. De cualquier modo que se interprete, la verdad religiosa que se pretende es evidente: el hombre y la mujer son de la misma naturaleza y de la misma carne (una reacción contra la idea pagana común de que la mujer era una especie inferior y estaba llamada a la esclavitud) y la mujer completa al hombre en el matrimonio (una afirmación de la monogamia y de la indisolución de la unión conyugal); b) Esta verdad religiosa está fuera de la esfera de interés del científico.

¿Hubo una sola pareja primitiva, o hubo varias? a) En relación con la doctrina del pecado original, y sus efectos universales sobre la humanidad, la Iglesia siempre ha sostenido -y sigue haciéndolo- el monogenismo (una pareja), pero el sentido preciso de esto en términos explícitos es un tema corriente de investigación entre los estructuristas. b) La mayoría de los científicos no sostienen el monogenismo pero ninguno puede desaprobarlo. Sus hallazgos no pueden ni siquiera determinar el lugar del origen del hombre, no importa cuántos aparecieran al principio.

Estos son los problemas importantes que plantea la evolución y que no están excluidos de soluciones satisfactorias. Mientras la ciencia interprete sus averiguaciones con precisión y la religión interprete sus averiguaciones con precisión y la religión interprete su revelación con propiedad no habrá conflicto entre las dos posturas que sea imposible de resolver. Después de cien años de debate, y a veces de polémicas furiosas, un ajuste razonable de perspectiva, plenamente de acuerdo con la fe cristiana, no es solamente posible sino necesario a la luz de la sabiduría.

La tensión entre el interés por lo temporal y el interés por lo intemporal permanece en el corazón de la ansiedad intelectual contemporánea. Toda la concepción que el hombre tiene del mundo está en proceso de reforma, lo mismo que la Iglesia Católica está en este momento volviendo a definir su relación con el mundo y sus contingencias. Pero esto se puede decir que separando las interpretaciones ideológicas erróneas de los hechos científicos establecidos, podemos ver la evolución como plenamente de acuerdo con la sabiduría de la filosofía tradicional y la sabiduría de la revelación. La evolución es, pues, no meramente un hecho o una teoría; es una sabiduría de lo temporal que hace luminosa la sabiduría de lo intemporal”.

Comentarios:

1.- El Papa León XIII en 1943, una reunión con la Comisión Pontifica de las Ciencias en el Vaticano: señalaba que: “En un mundo en el que la investigación científica asume una importancia cada vez mayor en numerosos campos, es indispensable que la ciencia exegética se coloque a un nivel adecuado. Es uno de los aspectos de la enculturación de la fe que forma parte de la misión de la Iglesia, en sintonía con la acogida del misterio de la Encarnación”
2.-El Papa Juan Pablo II en 1993 ,da lectura al documento elaborado por la Pontificia Comisión Bíblica ,presidida por el Cardenal Ratzinger (actual Papa ) ,de la que se entresacan estos conceptos :
a) “ Lo que era verdad en 1 943 sigue siéndolo en nuestros días, porque el progreso de las investigaciones ha aportado soluciones a ciertos problemas y, al mismo tiempo, ha planteado nuevas cuestiones, que es preciso estudiar. En la exégesis, como en las demás ciencias, cuanto más se desplaza la frontera de lo desconocido, tanto más se ensancha el campo de exploración. No habían transcurrido cinco años de la publicación de la Divino Afflante Spiritu, cuando el descubrimiento de los manuscritos de Qumrán arrojaron nueva luz sobre un gran número de problemas bíblicos y abrieron otros campos de investigación. A continuación, se hicieron muchos descubrimientos, y se crearon nuevos métodos de investigación y de análisis.

b) Este cambio de situación ha hecho necesario un nuevo examen de los problemas. La Pontificia Comisión Bíblica se ha aplicado a este cometido, y hoy presenta el fruto de su trabajo, titulado “La interpretación de la Biblia en la Iglesia”. Lo que impresiona a simple vista en este documento es la apertura de espíritu con que ha sido concebido. Se pasa revista a los métodos, los enfoques y las lecturas realizadas hoy en la exégesis y, a pesar de algunas reservas a veces graves que hay que expresar, se admite en casi todos ellos la presencia de los elementos validos para una interpretación integral del texto.

c) En efecto, la exégesis católica no tiene un método de interpretación propio y exclusivo sino que, partiendo de la base histórico-crítica, sin presupuestos filosóficos u otros contrarios a la verdad de nuestra fe, aprovecha todos los métodos actuales, buscando en cada uno de ellos la semilla del Verbo.

d) Otro rasgo característico de esta síntesis es su equilibrio y su moderación. En su interpretación de la Biblia, sabe armonizar la diacronía y la sincronía, reconociendo que las dos se completan y son indispensables para que surja toda la verdad del texto y satisfaga las exigencias legitima del lector moderno.

e) Más importante aún es el hecho de que la exégesis católica no centra su atención únicamente en los aspectos humanos de la revelación bíblica, error en que a veces cae el método histórico-crítico, ni en los aspectos divinos, como pretende el fundamentalismo. Al contrario, se esfuerza por poner de relieve todos esos aspectos, unidos en la "condescendencia" divina (Dei Verbum, 13), que está en la base de toda la Escritura.

g) Por último, es posible descubrir el énfasis que este documento pone en el hecho de que la palabra bíblica operante se dirige universalmente, en el tiempo y en el espacio, a toda la humanidad. Si "la palabra de Dios.. se hace semejante al lenguaje humano" (Dei Verbum, 13), es para que todos la entiendan. No debe permanecer lejana, "porque... no es superior a tus fuerzas, ni está fuera de tu alcance... Sino que está bien cerca de ti, está en tu boca y en tu corazón para que la pongas en práctica (Cf Dt. 30,11:14).

h) Éste es el objetivo de la interpretación de la Biblia. Si la tarea primordial de la exégesis estriba en alcanzar el sentido auténtico del texto sagrado o sus diferentes sentidos, es necesario que luego comunique ese sentido al destinatario de la Sagrada Escritura que es, en la medida de los posible, toda persona humana.

i) La Biblia ejerce su influencia a lo largo de los siglos. Un proceso constante de actualización adapta la interpretación a la mentalidad y al lenguaje contemporáneos. El carácter concreto e inmediato del lenguaje bíblico facilita en gran medida esa adaptación pero su arraigo en una cultura antigua suscita algunas dificultades. Por tanto, es preciso volver a traducir constantemente el pensamiento bíblico al lenguaje contemporáneo, para que se exprese de una manera adaptada a sus oyentes. En cualquier caso, esta traducción debe ser fiel al original, y no puede forzar los textos para acomodarlos a una lectura o a un enfoque que esté de moda en un momento determinado. Hay que mostrar todo el resplandor de la palabra de Dios, aun cuando esté "expresada en palabras humanas" (Dei Verbum, 13).

j) La Biblia está difundida hoy en todos los continentes y en todas las naciones. Pero, para que su acción sea profunda, es necesario que se dé una inculturación según el espíritu propio de cada pueblo. Las naciones menos influenciadas por las desviaciones de la civilización occidental moderna comprenderán, tal vez, con mayor facilidad el mensaje bíblico que aquéllas que ya son casi insensibles a la acción de la palabra de Dios a causa de la secularización y de los excesos de la desmitologizacion.

k) En nuestro tiempo se requiere un gran esfuerzo, no sólo por parte de los estudiosos y los predicadores, sino también de los divulgadores del pensamiento bíblico: deben utilizar todos los medios posibles-y hoy disponen de muchos-, a fin de que el alcance universal del mensaje bíblico se reconozca ampliamente y su eficacia salvífica se manifieste por doquier.
Gracias a este documento, la interpretación de la Biblia en la Iglesia puede hallar un impulso nuevo para bien del mundo entero, para hacer resplandecer la verdad y exaltar la caridad en el umbral del tercer milenio”.

CONCLUSIÓN PAPA JUAN PABLO II: “De cuanto ha sido dicho en el curso de esta larga exposición -breve, sin embargo, sobre numerosos puntos- la primera conclusión que se sigue es que la exégesis bíblica cumple, en la Iglesia y en el mundo una tarea indispensable. Querer prescindir de ella para comprender la Biblia supondría una ilusión y manifestaría una falta de respeto por la Escritura inspirada.

Pretendiendo reducir los exégetas al papel de traductores (o ignorando que traducir la Biblia es ya hacer obra de exégesis) y rehusando seguirlos mas lejos en sus estudios, los fundamentalistas no se dan cuenta de que, por una muy loable preocupación de completa fidelidad a la Palabra de Dios, se lanza en realidad por caminos que los alejan del sentido exacto de los textos bíblicos, así como de la plena aceptación de las consecuencias de la encarnación. La Palabra eterna se ha encarnado en una época precisa de la historia, en un medio social y cultural bien determinados. Quien desea comprenderla, debe buscarla humildemente allí donde se ha hecho perceptible, aceptando la ayuda necesaria del saber humano.
Para hablar a hombres y mujeres, desde el tiempo del Antiguo Testamento, Dios utilizó todas las posibilidades del lenguaje humano; pero al mismo tiempo, debió someter su palabra a todos los condicionamientos de ese lenguaje. El verdadero respeto por la Escritura inspirada exige que se cumplan los esfuerzos necesarios para que se pueda captar bien su sentido. No es posible, ciertamente, que cada cristiano haga personalmente las investigaciones de todo género que permiten comprender mejor los textos bíblicos. Esta tarea es confiada a los exegetas responsables ,en este sector del bien de todos.

Una segunda conclusión es que la naturaleza misma de los textos bíblicos exige que, para interpretarlos, se continúe empleando el método histórico-crítico, al menos en sus operaciones principales. La Biblia, en efecto, no se presenta como una revelación directa de verdades atemporales, sino como el testimonio escrito de una serie de intervenciones por las cuales Dios se revela en la historia humana. A diferencia de doctrinas sagradas de otras religiones, el mensaje bíblico está sólidamente enraizado en la historia. Los escritos bíblicos no pueden, por tanto, ser correctamente comprendidos sin un examen de sus condicionamientos históricos. Las investigaciones "diacrónicas" serán siempre indispensables a la exégesis. Cualquiera que sea su interés, los acercamientos "sincrónicos" no están en grado de reemplazarlas. Para funcionar de modo fecundo, deben aceptar las conclusiones de aquéllas, al menos en sus grandes líneas.

Pero, una vez cumplida esta condición, los acercamientos sincrónicos (retórico, narrativo, semiótico y otros) son susceptibles de renovar en parte la exégesis y de aportar una contribución muy útil. El método histórico-crítico, en efecto, no puede pretender el monopolio. Debe tomar conciencia de sus límites y de los peligros que lo amenazan. El desarrollo reciente de hermenéuticas filosóficas, y por otra parte, las observaciones que hemos podido hacer sobre la interpretación en la Tradición bíblica y en la Tradición de la Iglesia, han arrojado luz sobre diversos aspectos del problema de la interpretación, que el método histórico-crítico tenía tendencia a ignorar.

Preocupados en efecto, de fijar exactamente el sentido de los textos situándolos en su contexto histórico de origen, este método se manifiesta a veces insuficientemente atento al aspecto dinámico del significado y a los posibles desarrollos del sentido. Cuando no llega hasta el estudio de la redacción, sino que se absorbe completamente en los problemas de fuentes y de estratificación de los textos, no cumple completamente la tarea exegética.

Por fidelidad a la gran Tradición, de la cual la Biblia misma es un testigo, la exégesis católica debe evitar, en cuanto sea posible, ese género de deformación profesional y mantener su identidad de disciplina teológica, cuya finalidad principal es la profundización de la fe. Esto no significa un menor compromiso en la más rigurosa investigación científica, ni la manipulación de los métodos por preocupaciones apologéticas. Cada sector de la investigación (crítica textual, estudios lingüísticos, análisis literarios, etc.) tiene sus reglas propias, que es necesario seguir con toda autonomía.
Pero ninguna de estas especialidades es el fin en sí misma. En la organización de la tarea exegética, la orientación hacia el fin principal debe ser siempre efectiva, evitando pérdidas de energía. La exégesis católica no tiene el derecho de asemejarse a una corriente de agua que se pierde en la arena de un análisis hipercrítico. Tiene que cumplir, en la Iglesia y en el mundo, una función vital, la de contribuir a una trasmisión más auténtica del contenido de la Escritura inspirada.

A esta finalidad se dirigen sus esfuerzos, en unión con la renovación de las otras disciplinas teológicas y con el trabajo pastoral de actualización y de inculturación de la Palabra de Dios. Examinando la problemática actual, y expresando algunas reflexiones sobre este tema, la presente exposición espera facilitar, una más clara toma de conciencia de todos, acerca de la tarea de los exégetas católicos. Roma, 15 de abril de 1993 .Juan Pablo II” .



Explicación Creacionista Literal Bíblica (Protestatismo)

Presentación Wladislav: El carácter peculiar de la creación para el fundamentalista protestante, suscita dificultades casi insuperables. Describir la creación no sólo consiste en arañar su epidermis, sino en penetrar dentro de su laboratorio. Semejante tarea exige del escritor un conocimiento singular de las Sagradas Escrituras, pero sobre todo, dones espirituales, sin los cuales sería imposible descifrar el eterno enigma que ella nos presenta.

No es de extrañar que el hombre, viéndose imposibilitado para desentrañar el secreto de la creación, haya abandonado los estudios sobre el libro del Génesis y aceptado unas explicaciones incoherentes acerca del origen del planeta Tierra y del hombre. Es doloroso ver a los hombres buscando otras soluciones para un problema tan trascendental...

La evolución no existe, aunque para muchas personas es un tema de mucha actualidad. El hombre moderno se halla ante un dilema, y tiene que hacer la decisión: creación o evolución. De tal decisión depende su futuro, su eterna felicidad o su eterna desdicha.” “Ha llegado el momento en el que los cristianos evangélicos deben desafiar abiertamente la noción popular de que la ciencia moderna suministra una fuente de información independiente e igualmente autorizada que la Biblia concerniendo a tales doctrinas como las de la Creación original, la maldición Edénica, y el Diluvio universal, y que solamente la Ciencia sea competente para decirnos cuándo y cómo tales cosas sucedieron (¡o si aún siquiera llegaron a suceder en absoluto!), mientras que la Biblia nos informa meramente - en un lenguaje no técnico - en cuanto a quién hizo estas cosas y porqué.

La verdad de todo este asunto es que la Palabra de Dios no sólo nos suministra la única fuente digna de crédito sobre el cuándo y el cómo de estos grandiosos acontecimientos sobrenaturales (para no decir del quien y del porqué) sino que además nos explica porqué el intelecto humano sin ayuda es completamente incompetente para llegar a las respuestas correctas en tales asuntos (Cf. Rom. 1:18 23; 3:11; 1º Cor. 1:19-29; 2:14; Heb. 11:1-6; 2º Ped. 3: 3-5). La condena del Señor sobre los escépticos saduceos de Su tiempo expresa adecuadamente el problema básico ante el que se encaran lo modernos cosmogonistas uniformistas: “Erráis, ignorando las Escrituras y el poder de Dios” (Mat. 22:29). Desde luego, estamos lejos de negar que Dios ha dado al hombre una revelación de Sí mismo en este Universo material, porque la Biblia lo enseña bien claramente en el Salmo 19:1 (“Los cielos cuentan la gloria de Dios, y la expansión denuncia la obra de sus manos”) y en Romano 1:20 (“Porque las cosas invisibles de él, con su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tiene excusa). Además, Dios ordenó a Adán que sojuzgara la tierra (Gén. 1:28), y podemos suponer que este mandamiento halla una expresión parcial en los maravillosos inventos y descubrimientos que Dios ha permitido a sus criaturas.

Pero hay un gran número de verdades supremamente importantes que el Universo material nunca puede revelar al ojo investigador del hombre, aún si pudiera llegar a investigar sus maravillas con una mente no caída y con un corazón puro. Es por esta razón que Dios, en su infinita gracia y amor, nos ha dado en la Biblia la suprema revelación, la única con autoridad concerniente a las Personas de la Trinidad, la Creación original, la naturaleza del hombre, la Caída y la maldición Edénica, la Torre de Babel, los pactos Abrahámico y Mosaico, los milagros de Moisés, Elías y otros profetas, la encarnación, la muerte expiatoria y la resurrección corporal de Cristo, la naturaleza y propósito de la Iglesia, el mundo invisible de los espíritus (incluyendo a Satanás), la segunda venida de Cristo, los juicios futuros, el cielo y el infierno, y muchas otras verdades vitalmente importantes que están completamente fuera del campo de la investigación científica.

...La cosmogonía, cosmología y la metafísica, en el pleno sentido de estas palabras (y no hay otro sentido realmente válido) ¡son imposibles aparte de la revelación especial de Dios en las Escrituras! Por tanto, el verdadero científico, no menos que el verdadero teólogo, debe confesar con David: “Lámpara es a mis pies tu palabra y lumbrera a mi camino” “En tu luz veremos la luz”(Salmos 119:105;36:9).

El cristiano puede tener la perfecta confianza de que la ciencia no puede efectuar ningún descubrimiento que lleve fruto que no esté de acuerdo con las claras y obvias enseñanzas de la Palabra de Dios. desde luego, algunos considerarán que esto es una restricción injustificada a su libertad intelectual, y una piedra de tropiezo en su camino, a medida que buscan “seguir la verdad, lleve adonde lleve” Pero los que permitan que sea la Escritura su guía en estos asuntos experimentarán unos resultados exactamente opuestos, pues el Omnisciente y Verdadero Salvador nos ha prometido: “Si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad y la verdad os hará libres (Juan: 8:31-32).”

Comentario: De las propias palabras del autor se sigue que en lo general en las iglesias de corte protestante y más aun las radicadas en EUA mantienen posiciones de exegesis bíblica que no se avienen, en absoluto con los hallazgos de la ciencia y provocan colisiones constantes .En América latina tenemos una gran proliferación de tales sectas y son nutridas por personas de poca educación que ,no encontrando solución a sus problemas en las instituciones humanas buscan una solución salvífica en los aleros del protestantico fundamentalista. A su vez la existencia de una muy buena parte del cuerpo sacerdotal católico poseedor de bajo nivel de conocimientos en temas distintos a su acción sacerdotal, dan como resultado el aumento de la confusión y al éxodo masivo de feligreses a las nuevas tiendas protestantes fundamentalistas.








II .-COSMOGONIAS MODERNAS

Las cosmogonías modernas van desde propuestas de “iluminados “ de buena fe procedentes del campo literario, hasta provenientes del campo científico ,pasando por la pseudo ciencia que hoy día tiene mucho público por el “boom” informacional.

Las cosmogonías modernas y las contemporáneas , muchas de las cuales pueden consultarse en gran cantidad de paginas en Internet, pues parece que quien tiene una idea de cómo apareció o fue creado el Universo , sus constituyentes principales, su significado, su evolución y su destino y le dedica un estudio prolijo a explicarlo. Aquí recogemos algunas de esas ideas, con la advertencia que la selección es arbitraria.


Sincretismo Fe-Ciencia

Presentación James: La historia de la Creación es muy complicada. El mismo hecho de que la ciencia haya sido capaz de desentrañar algo del principio del Universo es un logro del cual los científicos pueden justamente sentirse orgullosos.

“Algunos de los que han puesto su mano en esto también están orgullosos de que lo han hecho por su propio esfuerzo, sin ayuda alguna del Hacedor. Reconstruyeron los hechos, en su mayor parte, sin la ayuda de la Biblia. En efecto, algunos escritores, la mayoría de los cuales no son científicos, se han afanado en dejar esto bien claro...

Hallar que el relato que la ciencia ha logrado compilar es el mismo que se presenta en la Biblia sirve para demostrar una vez más que la verdad siempre confirma la Verdad. Es también prueba de otro milagro llevado a cabo por el Autor de la Biblia: un milagro de comunicación. Transmitir hechos tan complicados, como los que han sido descubiertos por los científicos modernos, por medio de un libro que ha sido conservado fiel a los antiguos manuscritos hasta donde ello ha sido posible es más que un milagro.

El hecho de que a toda armonía se haya llegado gracias a la investigación independiente de la ciencia ayuda a corroborar lo correcto de la teoría de que los hechos del Universo están en la Biblia y de que tales hechos han sido puestos allí por Dios. Porque “una teoría se funda sobre inferencias derivadas de principios que han sido establecidos sobre evidencia independiente”. La cantidad de los datos que se han hallado que están de acuerdo con la Biblia, y sus relaciones intrincadas, ciertamente han sido suficientes para descartar la coincidencia. Cada acuerdo adicional entre la Biblia, la ciencia u los hechos del Universo, confirma más la creencia-teoría de que fue la mano de Dios la que consiguió los hechos en la Biblia.

El hombre no ha ido más allá de Dios en el descubrimiento de todo este conocimiento. Sólo ha logrado avanzar en la senda que Dios le ha permitido transitar. Retrospectivamente puede verse que el hombre hizo de esto un proceso más prolongado y más lento porque le volvió las espaldas a los hechos de la Biblia y a Dios. El conocer esto debiera servir de advertencia tanto a los científicos que siguen pasando por alto a Dios, que también a los cristianos que continúan librando batalla en contra de los hechos que la ciencia ha descubierto.

Más bien la ciencia puede ahora presentar un cuadro de un Universo casi infinito, la mayoría de nosotros está de acuerdo en que es demasiado difícil formarnos un cuadro completo. Pero no estamos solos en esto: está aún más allá de la imaginación de la ciencia, según los mismos científicos confiesan. Tal como lo hemos visto en disciplinas individuales, que son solo subsistemas del sistema, a menudo los científicos trabajan echando mano de la fe de que están avanzando en la dirección correcta. Cuando los más prominentes científicos reconocen la falta de un entendimiento pleno de los subsistemas sobre los cuales trabajan, se hace más que obvio que el sistema completo está mucho más allá de la imaginación de cualquier humano pero Dios está sobre esto y aún más allá de esto.

Su declaración en los versículos iniciales de la Biblia le establece como hacedor de este Universo que todavía se halla fuera del entendimiento pleno del hombre. El es en verdad un Dios infinito y omnipotente. La omnipotencia y la omnisciencia divinas el hombre sólo empieza a imaginarlas. Y aún al hacer esto, es necesario que el hombre utilice el conocimiento más reciente y más complejo: Dios siempre se hallará más allá de la plena comprensión del ser humano. Y los cristianos también deben trabajar en fe, creyendo, tal como los científicos lo han de hacer en sus campos más reducidos.

Permitiendo que los significados de las palabras se expandan y abarquen la profundidad que va en aumento del significado conocido hoy, esto no pone de lado, por anticuadas, ni a la Biblia ni a sus enseñanzas. Los enfoques modernos no van a arrojar sombras de duda sobre la Biblia. Por el contrario, tales enfoques pueden ser usados para que ayuden al hombre moderno a adquirir un entendimiento más profundo del mensaje que las Escrituras tienen para esta época y los tiempos del futuro, mensaje que permanece inmutable a través de las edades.”


Un Caso de Intuición Moderna
(El caso de Edgar Allan Poe)

Presentación Wilson: A los treinta y ocho años de edad, consumido por el alcohol, las drogas y el fracaso, Edgar Allan Poe decidió hacer un postrer y frenético esfuerzo para triunfar. Escribiría un libro acerca de la creación y la destrucción universales. Lo llamaría “Eureka”. Poe compuso el libro con febril inspiración durante el invierno de 1847. Fue, dice su biógrafo, “un hombre exaltado”. Persuadió a un editor de la importancia de su obra y le aconsejó publicar una primera edición de cincuenta mil ejemplares. Alquiló una sala de conferencias en Nueva York, y dejó a su auditorio excitado e impresionado con su concepción de creación y destrucción. Estaba seguro de que Eureka no sólo le enriquecería, sino también le consagraría como uno de los más grandes pensadores de la era...

Eureka vio la luz en marzo de 1848, en una edición de quinientos ejemplares, y fue un fiasco. Los pocos críticos que le prestaron atención se mostraron despreciativos. Un comentario típico se debió al anónimo reseñador del Literary World, el cual sentenció que las pretensiones de Poe de comprender el origen del Universo “han de tomarse sencillamente como una arrojada aserción, sin una partícula de prueba. Dicho de otra manera, estamos obligados a calificarla de insigne patraña”.

¿Cómo explicar esta aberraciones en un hombre genial? ¿Megalomanía? ¿Demencia alcohólica? Ni una ni otra cosa, me parece, es la solución correcta. Porque llegamos ahora a lo más sorprendente: quien persista en la lectura y se abra paso en la densa selva de garrulería descubrirá que Eureka encierra intuiciones desconcertantes, casi increíbles. Para entender cuán sobresalientes son, hay que procurar olvidarse de los progresos científicos conseguidos en siglos y medio, e imaginar que nos hallamos en los Estados Unidos de la década 1840.

La teoría atómica de John Dalton tenía menos de cincuenta años, y los átomos se concebían aún como bolas minúsculas y compactas; pero Poe declara con confianza que la materia puede reducirse a atracción y repulsión, observación que se confirmaría sólo en el descubrimiento de Ernest Rutherford de la estructura atómica cinco decenios más tarde.

El gran cosmólogo Laplace, cuya influencia se percibe en todo Eureka, se propuso demostrar que el Sistema Solar es tan estable como un paragüero, y el Cosmos de Alexander Von Humboldt, de influjo también importante en el pensamiento de Poe, opinó claramente lo mismo del Universo entero.

Además el lúcido escritor declaró que éste fue en su origen una esfera solitaria de materia' la cual estalló para formar las estrellas, anticipándose así setenta años a la teoría del Universo en expansión. Afirmó asimismo que el Universo acabará por contraerse y se aniquilará, y esbozó de tal manera una hipótesis que comparte la radioastronomía actual: el cosmos, que empezó con un Big Bang (explosión colosal), alcanzará cierto límite -porque la velocidad de expansión es menor que la de “escape”-, se contraerá de nuevo y concluirá como una estrella que disminuye de tamaño como un agujero.

Poe manifestó al descuido que el espacio y el tiempo son lo mismo, intuición disparada en su época y que no principió a tener sentido hasta la aparición de Einstein. Incluso reconoció que la Vía Láctea es una galaxia, y las galaxias, islas cósmicas, y no meros amasijos de estrellas, noción que tampoco se confirmaría hasta el siglo XX. “Lo que propongo en estas páginas es cierto”, insistió Poe en el prefacio y repitió esta convicción con testarudez megalomaníaca en todo el libro. Y creyó en ello durante el año de vida que le restaba (falleció en Baltimore, en octubre de 1849, después de una borrachera). Fue natural que la mayor parte de sus biógrafos lo interpretasen como el propósito de cerrar los ojos a la verdad: la desesperación de la persona de talento cuya obra se ignora; pero no percibieron el acierto básico de sus ideas”

Comentario: El campo de estudio de la llamada parasicología señalaría que este caso de intuición es un caso típico de precognición, o sea de conocimiento anticipado de un acontecimiento, en virtud de que algunas mentes pueden tener la capacidad de tener interconexiones con hechos tanto del pasado como del futuro. Sin hacer ningún juicio de valor sobre el tema solo se deja planteada la explicación.


Paradojas del Tiempo
( El caso de Jorge Luis Borges )

Presentación: Hay ocasiones en que la ficción literaria puede adelantarse a la realidad física; la antecede, la vaticina. En otros casos dos personas, sin conocerse, y a distancia arriban a la misma conclusión, no en vano varias leyes científicas tienen doble apellido, en reconocimiento de una intuición compartida en la distancia. Está -por ejemplo el caso de los mundos paralelos, o de las paradojas del tiempo, o el caso de los gemelos, o el enlentecimiento del tiempo, todos ellos tratados por el escritor argentino Jorge Luis Borges (19.. - 19..): La hipótesis de fondo que sustenta sus relatos es la de que el tiempo se bifurca permanentemente hacia innumerables futuros.

Las paradojas más conocidas son las siguientes:

Viajar en el tiempo: Borges se obsesionó con el tema de la diversidad de mundos posibles y trató el tema en sus novelas: “La Muerte y la brújula”; en “Parábola de palacio” y en “La otra muerte”. La obsesión confesa de Borges con el tiempo, con el “abismal problema del tiempo”, no es privativa del escritor bonaerense. Ya Einstein demostró que como el tiempo es uno de los parámetros de la realidad, junto con el espacio, encuéntrese sometido a las leyes y variaciones que la realidad le impriman.

Así en el hipotético, pero nada improbable caso, de un viajero por el espacio hacia un tiempo futuro a una velocidad cercana a la de la luz, a su regreso al punto de partida, por ejemplo la Tierra, descubriría que el tiempo ha transcurrido de distinto modo para él, desplazándose a tan alta velocidad, que para los habitantes de la Tierra, en relativo reposo. Lo que para el viajero espacial podrían ser meses o años, para los que quedaron en la Tierra serían siglos, con lo que, al retornar, el viajero no regresaría al presente del punto de salida, sino a un futuro muy avanzado en el mismo lugar en que partió.

De ahí han surgido en teoría diversas paradojas. Si por ejemplo alguien viaja hacia el pasado y conoce a su madre cuando esta era una adolescente, se presenta a ella diciendo que es su hijo del futuro, le da pruebas irrefutables de que lo es y la joven se lo cree, puede suceder que, más tarde, al conocer a su futuro marido y contarle la experiencia tenida, este dude de su cordura y en consecuencia no se case con ella. Luego no podría nacer el hijo que la visitó. Paradoja evidente: el hijo existe porque fue engendrado a partir de una madre; pero por viajar en el tiempo, la madre no se casa, con lo que no puede existir el hijo. Es solo uno de los posibles casos de paradojas. ¿Cómo resolverlas?

En la obra científica “El multiverso”, los cosmólogos Hugh Everett, David Deutsch y Michael Lockwood proponen en 1980 una realidad múltiple, simultánea, de Universos. De manera que la realidad física consta de una colección de Universos posibles, por lo que deciden llamarla “multiverso”. Se apoyan en el comportamiento de la materia: los neutrones se desintegran en tiempos indeterminados. Puesto que se observa esa desintegración en un instante preciso, pudiera ser que también los mismos observadores existan en muchos ejemplos, unos para cada Universo. Así, en un Universo, se ve que el neutrón se desintegra a las 9:45, pero en otro Universo lo hace a las 10:15 y así en casos distintos. Eso resolvería la paradoja del viajero en el tiempo. Una vez viaja a un Universo en el que su madre sí se casa, pero otra vez lo hace a un Universo en el que no se casa.

La postulación de Universos paralelos es uno de los últimos aportes teóricos de la física cuántica. Y resulta que eso es justamente lo que había dicho Borges en “El jardín de senderos que se bifurcan” hacia 1941: el protagonista de la obra, Stephen Albert le dice al espía que ha ido a matarlo: “En algunos mundos existe usted y no yo; en otros, yo, no usted; en otros, los dos. En este, que un favorable Azar me depara, usted ha llegado a mi casa; en otro, usted, al atravesar el jardín, me ha encontrado muerto; en otro, yo digo estas mismas palabras, pero soy un error, un fantasma”.

Paradoja relativista de los gemelos: consiste en que si uno de ellos (que deja a su gemelo y a sus hijos en la Tierra) aborda una nave y viaja a una estrella o planeta con la nave acelerada a velocidad similar al 99% de la velocidad de la luz (300.000 Km por segundo), tarda un poco más de 50 años en ir y regresar. Al volver es apenas 5 años más viejo, pero su gemelo tendrá 50 años más y sus hijos serán, igualmente, 50 años más viejos que el astronauta. La paradoja se expresa así: a más velocidad de la nave, más lento el tiempo para su tripulante. Este tema lo trata Borges en su obra “El Laberinto”.

Enlentecimiento del tiempo: El tiempo corre más rápidamente en un espacio libre de la interferencia de la fuerza gravitacional. Esta lo distorsiona, curvándolo. Allí donde exista un cuerpo masivo el tiempo transcurre más lentamente en el espacio cuando por la presencia de cuerpos masivos. También si se colocan dos relojes bien calibrados, uno en el sótano de un edificio y otro en la azotea, el tiempo, en el primero transcurre más lentamente que en el segundo: la razón la atracción del centro de la Tierra enlentece el tiempo que muestra el primero con más intensidad que en el segundo. Esta predicción einsteniana ha sido perfectamente comprobada experimental y observacionalmente. En su novela “El Laberinto” Borges alude a esta situación para dar una trama de tiempos que se aproximan, se bifurcan, se cortan o bien, se ignoran entre sí.

Comentario: Si bien es cierto la literatura de ciencia ficción es un género que adrede trata estos temas, en el caso de Borges no es así, pues se trata de un autor cuya obra goza de gran prestigio literario. Aquí aplica ria la misma explicación que se ha dado para el caso de Edgard Allan Poe.






Explicaciones Modernas ( Ovnivológicas )

Presentación : La creencia en los seres extraterrestres que habían tenido “paleocontactos” con la Humanidad antigua y las seguirán teniendo esporádicamente en la actualidad; ha dado origen a una disciplina pseudocientífica: la Ufología (UFOS) u Omnivología (OVNIS). La primera se refiere a la creación del Universo; la segunda a la “existencia” de seres extraterrestres que han visitado la Tierra. Aquí se ofrecen dos explicaciones y una aclaracion
Uno ligado a una interpretación bíblica; otro referente a una noticia de la supuesta autopsia a un extraterrestre;

a) Interpretación Bíblica: - Dayans:
Desde el punto de vista de una Teología Cósmica -hacia la cual marchamos - creo que podemos aventurarnos a afirmar que la pluralidad de mundos habitados en modo alguno afecta los genuinos principios religiosos de la fe cristiana, sino que, por el contrario, la visión del Ser de Dios es magnificada, y la perspectiva de la hermandad humana en una escala cósmica, nunca antes concebida tan claramente como ahora, nos elevará por encima de las luchas mezquinas y nos acercará mal al Creador del Universo. Ante la realidad de los objetos volantes no identificados, ya hemos dicho que autoridades religiosas contemporáneas y teólogos modernos está aportando sus opiniones a este tema tan sugestivo que a todos apasiona y que en los actuales momentos de la Historia reviste caracteres de auténtica inquietud.

Desde hace algunas décadas la opinión pública mundial ha sido sorprendida, de vez en cuando, por la supuesta aparición de objetos desconocidos que numerosas personas declaran haber visto en la atmósfera terrestre. Tan reales han parecido, que fueron motivo de persecución infinidad de veces por la fuerzas aéreas de diversos países, sobre todo de los Estados Unidos de América, sin que jamás fuera posible darles alcance ni descubrir su secreto. No vamos a cansar a los lectores con historias de “platillos volantes” pues es evidente que el asunto ha sido objeto de muchas cábalas y frecuentes fraudes y no queremos hacernos eco de ninguno de ellos. El objeto es tan solamente investigar la hipotética relación que pueda haber entre las declaraciones de personas acreditadas sobre este asunto y las profecías bíblicas relacionadas con la creación y los sucesos posteriores.

Del estudio atento, exigente y minucioso de numerosas notas de gentes serias y competentes, llegamos a las siguientes condiciones: a) Los misteriosos objetos celestes existen; b) Son tripulados por seres inteligentes; c) Son de origen extraterrestre (sin que pueda precisarse más; toda alusión a marcianos, venusianos u otros aborígenes de cualquier planeta no puede recibirse más que con desconfianza); d) No son malos. Podemos afirmar que esos seres no son malos, pues nunca se les ha podido culpar de la menor maldad. En las docenas de miles de casos observados no se encuentra en ellos el menor gesto de agresión u hostilidad.

Llama extraordinariamente la atención que tales poderosos artefactos, capaces de huir y burlar siempre la persecución de los más veloces aparatos terrestres, no hayan dado nunca señales de hostilidad. Ello sería muy raro si se tratara de seres venidos de otros planetas, surgidos allí por casualidad según las leyes generales de la vida, como lo postula la filosofía atea; pues en este mundo observamos toda clase de hostilidad entre los seres vivos, tanto racionales como irracionales, hasta el punto de dar lugar a la teoría evolucionistas de la supervivencia. Pero los supuestos seres que pilotan las misteriosas naves aéreas ni atacan a sus perseguidores, ni tampoco se manifiestan en son de paz para comunicarnos los secretos de otros mundos que los humanos tanto deseamos saber. ¿No será porque tienen órdenes estrictas del “Padre de la Familia”, en el sentido que refiere Jesús en la Parábola de la cizaña? (Mateo 13: 29-30).

Dejando de lado toda declaración humana y viniendo al terreno de la Sagrada Escritura, hallamos en ella algunos textos que declaran que Dios tiene un pueblo en las estrellas, y que desde allí ha de venir alguna vez un poderoso ejército sobre la Tierra. En el Salmo 115:16 leemos: “Los cielos son los cielos de Jehová; y ha dado la tierra a los hijos de los hombres; y en Isaías 13:5 nos encontramos con esta misteriosa descripción: “Vienen de lejana tierra, de lo postrero de los cielos, Jehová y los instrumentos de su furor, para destruir toda la Tierra. Aullad, porque cerca está el día de Jehová; vendrá como asolamiento del Todopoderosos. Por tanto, se enervarán todas las manos y deleitará todo corazón de hombre, y se llenarán de terror; angustias y dolores los comprenderán; tendrán dolores como mujer de parto; pasmarase cada cual al mirar a su compañero; sus rostros, rostros de llamas.

He aquí el día de Jehová viene, crudo y de saña y ardor de ira, para tornar la tierra en soledad y raer de ella a sus pecadores; por lo cual las estrellas de los cielos y sus luceros no derramarán su lumbre, y el sol se oscurecerá en naciendo, y la luna no echará su resplandor.”
Naturalmente, el lector y el exegeta superficial dirán que la profecía de este capítulo tuvo su cumplimiento en la caída de Babilonia, como lo expresan los versículos 1 y 17-22; y no podemos negarlo. (Es propio de muchas profecías bíblicas referirse a dos acontecimientos diversos, uno inmediato y otro lejano.

Hallamos ejemplos de ello en las profecías del nacimiento y de la muerte de Cristo. (Véase Isaías 7:14-16; cap. 61:1-2; Salmo 22: 7-18 y 22-31, etc.) pues a veces el protagonista es una misma persona en dos épocas diferentes).
...Los que tienen que venir de lo “postrero de los cielos” no son babilónicos ni medo-persas, sino un ejército literalmente de las alturas, que ha de dar cumplimiento a aquellos detalles proféticos que no tuvieron lugar durante la invasión de Ciro, pero que lo han de tener en el último gran “Día del Señor” cuando, poniendo fin a la Gran Tribulación, los enviados celestiales “quitarán del Reino todos los escándalos y los que obran iniquidad.”

Son significativas a este propósito en las descripciones del Antiguo Testamento las expresiones “toda la Tierra” y “raer de ellas a los pecadores”. El ejército medo-persa no invadió toda la Tierra, ni tuvo para nada en cuenta si sus enemigos eran pecadores o no; pero Jesucristo nos habla de un ejército de los cielos que lo tendrá muy en cuenta (Mateo 13:29).Por esto algunas personas se están preguntando si los objetos desconocidos que de vez en cuando aparecen en estos últimos años en la atmósfera terrestre no podrían ser exploradores del “ejército de los Cielos” que algún día habrá de entrar en acción para dar cumplimiento tanto a las profecías del Antiguo Testamento acerca del “Día del Señor”, como a las descripciones judiciales del Apocalipsis expresadas bajo la figura de sellos, trompetas, copas, etc. Dios tiene su plan y su hora para este mundo, Y si los inalcanzables artefactos, que muchos testifican haber visto, no han dado señales de hostilidad, ¿no será porque la hora del juicio no ha llegado todavía?

b) Interpretación Pseudo-Científica - ANSA:
La noticia: La confirmación de la autopsia a un ser extraterrestre, realizada en 1947 cuando una nave interestelar cayó en Roswell, Nuevo México, ha salido por primera vez a la luz en la cumbre internacional sobre la vida extraterrestre celebrada en San Marino.
El lugar: El encuentro que acaba de ser celebrado en la pequeña República de San Marino contó este año con un documento irrebatible y revolucionario: la filmación de la autopsia del ser encontrado en una nave espacial hace casi medio siglo en el sur de Estados Unidos.
Las pruebas: De acuerdo con el cable de ANSA son las siguientes:

a) El documental, realizado por un teniente de la USAF (United States Air Force) y proporcionado por la British UFO Research Association, volvió a poner sobre el tapete la discusión que desde hace décadas enfrentan los científicos de todo el mundo: la vida en la Tierra puede haber llegado del espacio.
b) El extraterrestre de Nuevo México es un pequeño ser de 1.40 de estatura sin ombligo y sin órganos sexuales externos, con 6 dedos en las manos y en los pies y una cabeza minúscula en la cual resaltan dos enormes ojos cubiertos con una membrana negra, desmesurados con la pequeña nariz y la boca casi imperceptible.
c) “No es mamífero, puede ser comparado con un reptil”, afirmaron los científicos presentes en la cumbre de San Marino, al comentar la película de la autopsia del extraterrestre encontrado en 1947 en Roswell.

La Deducción: La difusión, por primera vez en la historia de este documento de incalculable valor científico, agregó veracidad a la teoría de la vida en el espacio, ya sacada a la luz por el reciente descubrimiento de una bacteria en vida latente en el intestino de una abeja atrapada en la resina hace treinta millones de años y “regenerada” en un laboratorio de California.

El respaldo científico: Corrado Malanga, docente de Química Orgánica en Pisa y jefe del Centro Nacional dedicado al estudio de los OVNIS, ilustró por su parte los resultados de sus investigaciones sobre terrenos donde presumiblemente habían aterrizado naves extraterrestres, quién dijo: “Los terrenos de Nuogosano, cerca de Nápoles, donde en 1989 y en 1990 fueron vistos aterrizajes de ovnis, no estaban quemados, afirmó el estudioso, sino totalmente deshidratados, como si hubieran sido expuestos a microondas”. Además , subrayó, “en el lugar quedaron residuos de un tipo de magnesio con un neutrón más que el magnesio que se encuentra en la Tierra”.

Refutación Científica: Respecto a la ovnivología y todos sus fenómenos el psicólogo Michael Persinger de la Universidad de Sudbury, Ontario, Canadá expone en una publicación reciente estos criterios:

Tesis: No hay que creerle nada a quienes cuentan trémulos de emoción desconcertantes encuentros con marcianos, ni a los émulos de Juana de Arco que “escuchan las voces”; sólo se trata de prosaicas y terrestres experiencias mentales que deben atribuirse a complejas actividades eléctricas en los lóbulos temporales del cerebro. Las experiencias “místicas” del hombre son provocadas por un exceso de actividad eléctrica no controlada en los lóbulos temporales.

Esta es una parte de la materia gris en estrecha relación con la memoria y la autoconciencia, de donde nacen las alucinaciones sonoras y visuales. Por ejemplo, el secuestro por parte de marcianos y los encuentros con OVNI, que en Estados Unidos son la experiencia “mística” por excelencia; un norteamericano de cada cincuenta está convencido de haber tenido contactos con extraterrestres. Los “raptados” tienen generalmente un cociente intelectual medio, no sufren trastornos psíquicos, provienen de todas las clases sociales y hasta ahora la ciencia no pudo explicar qué hay oculto detrás del fenómeno de las experiencias con supuestos seres de otro planeta.

Comprobación de Laboratorio: En consecuencia para demostrar que todas las narraciones son solo experiencias mentales, el experimento recreó en laboratorio el espejismo de ET, haciendo calzarse a cobayos humanos un yelmo especial del que salen impulsos electromagnéticos muy débiles, pero capaces de condicionar los lóbulos temporales. Así reprodujo en sus pacientes los encuentros con “extraterrestres”. Una de las personas sometidas al experimento la periodista científica Susan Blackmore quien investigó los “encuentros cercanos” para un programa de la BBC, y en la revista “New Scientist” describe así las sensaciones experimentadas con el yelmo científico canadiense en la cabeza: “Durante los primeros diez minutos no pasó nada. Después sentí dos manos que me tomaban de los hombros y me llevaban a tirones hacia arriba”. “Algo me tomó las piernas y las tiró, desarticuladas, contra la pared. Me sentí como si me alargaran hasta el techo a la vez que sentí fuertes emociones de miedo y angustia. Sólo una hora después de haberme sacado el casco, además, pude recuperarme de la sensación de desorientación total”.

Conclusión: Después de efectuar los experimentos, Persinger quedó convencido de que la escasez de oxígeno está muchas veces en la base del comportamiento anormal de las neuronas, de los glóbulos temporales, y causan también las fantasmagónicas experiencias del más allá relatadas por los que agonizan y luego vuelven a la vida.



Explicación Pseudo-Cientifica Contemporanea


Presentación: En todas las épocas hay personas que - por razones diversas - lanzan ideas, teorías, explicaciones sobre fenómenos de la Naturaleza. Es muy humano. Algunos lo hacen desde el rincón poético o literario; otros desde la ciencia-ficción y algunos se sumergen en el campo científico con sus originalidades. Este es un caso muy reciente.

Molina: “Ninguno de los patrones formulados sobre el posible origen del Universo que he conocido hasta ahora me llama la atención. Me parece que el origen está dentro del “tiempo”. Y, en realidad, no sé si se le puede llamar origen a lo que proviene del interior de este ente. De no serlo, nuestro Universo nunca tuvo origen porque ese acto o “movimiento” se puede hallar en el futuro directo, en nuestro pasado inmediato (comúnmente conocido por presente) y en los “atempos” con sus direcciones...

No parece ser posible llamar origen de nuestro Universo a lo que sucede en nuestro futuro así como en nuestro pasado. Pero lo cierto es que ese posible origen se puede encontrar físicamente en el futuro y en este pasado-inmediato. Si pudiéramos hacer una travesía hacia el futuro, podríamos constatar de que el origen universal está allí, por lo que pudiera decirse que el surgimiento de este Universo va a ocurrir en un suceso futuro.

En otras palabras, si el Universo se originó hace 20 mil millones de años, yo voy a ver en algún mañana esa especie de “creación” y voy a tener que esperar un poco más de 20 mil millones de años para encontrarme conmigo mismo. Aquí no me estoy refiriendo al efecto de un Universo en contracción. De la misma manera si yo encontrara el “origen” en el día de hoy, tendría que esperar 20 mil millones de años para estar en mi presente. Por esta razón lo más ordenado parece ser que me refiera al caso como “el origen del suceso” de cualquier tiempo o a tiempo. Esto evita confusiones y apegarse al concepto que tenemos de este Universo. El origen del suceso no es un acto de continuidad bajo las mismas leyes físicas del proceso material al que estamos acostumbrados.

El origen crea nuevas partículas, diferentes estructuras económicas. Este Universo no existió como tal antes de su origen. A estas alturas ya el caso es distinto. Ahora obedecemos a un proceso, a una evolución, que es probablemente, diferente a la existencia que nos precedió antes del supuesto “big bang”. Ahora tenemos un pasado y un futuro nuevos, tal vez mezclado a las materias que nos precedieron y que formaron parte de otra influencia en otra estructura de tiempo ya existente en la nueva región.

El tiempo relativo, comprendido generalmente como el espacio- tiempo, sería el modelo de concepto que me gustaría emplear como punto de partida. Primero ese espacio- tiempo de la relatividad (aquí el espacio- tiempo comprende al espacio físico) tendría que definirse en dos entes de mi teoría: el espacio N (e-p) y el tiempo (tempo). Ambos independientes uno de otro. Además añado otro ente: la velocidad (el velocitrón). Bajo este concepto que ahora presento, el espacio-tiempo de la relatividad queda confinado físicamente dentro del tiempo como un solo ente, ya que el espacio referido por la relatividad es un producto de materia de tiempo en la teoría N, incomparable y no interaccionable con el espacio N. En mi modelo del Universo, el tiempo y el espacio N no se conciben como se explica la teoría de la Relatividad General (Esto se debe, en primer lugar, a ésta no toma en cuenta el espacio N por desconocer su existencia).

El tiempo es un ente, como lo es por ejemplo el neutrino, y su función es determinante para localizar los lugares, ya que según su densidad - la de los tempos- así se determina el espacio físico. Sin el tiempo, el espacio físico convencional no es localizable. Al menos eso es lo que parece ser. Si perdemos la localización del espacio físico nos quedamos incapacitados para descubrir o saber la existencia del tiempo, perdiendo así el suceso, ya que sin el tiempo no conoceríamos al suceso. Por eso nos vemos ante la alternativa de buscar un punto que nos indique dónde estamos y así tener que acudir a la velocidad, al velocitrón.

Volviendo al tema específico de la dimensión del pasado y la aparente ausencia del presente me pregunto: ¿Qué es lo que aún no ha sucedido? Comúnmente se cree ser el futuro, pero en verdad lo que nos ha sucedido carece de tiempo para nuestro Universo, está fuera del tiempo, mientras que el futuro es el tiempo y está en relación directa con el pasado y ya existe para nuestro Universo. De manera que lo que no ha sucedido no es el futuro, sino el “presente”...porque carece de tiempo y es el verdadero originador del suceso.

El presente nunca se puede conocer mientras que el futuro sí debido a que tiene dirección. Para conocer cualquier futuro es necesario conocer la trayectoria del velocitrón. El futuro de nuestro tiempo lineal puede observarse siempre y cuando no pase el velocitrón a través de un estado de antitiempo y permanezca ahí o, mientras no se convierta en un velocitrón libre. Y es por esto que es difícil ver el futuro, por esas “lagunas” que parecen vacíos entre un pasado y otro, entre un núcleo de velocitrones y otros.

El presente crea o mejor dicho, origina el pasado por un lado y el futuro por otro. Puede haber un futuro sin pasado y sin futuro. Ambos provienen de un presente con evidentes atributos eternos, porque ese presente, esa laguna, parece ser el origen de casi toda la materia del Universo, si no es que de toda. Desde aquí pudiera surgir el Universo y no desde una “creación” o , gran explosión. Antes de la posible explosión gigantesca o “big bang”, el origen precedía. Aunque no es posible asegurar que el presente es eterno, sí se puede apuntar hacia el presente como es estado material sin recorridos...y no hay nada más parecido a la eternidad que la ausencia pura de todo recorrido. He ahí el origen del suceso.

Comentario: El autor, un cubano radicado en Miami , vino a Costa Rica a vender su libro. La prensa le dio amplia divulgación ,luego de que se publicaran varias páginas de promoción en sus mismas ediciones.

Especulaciones Arqueo Astronómicas
(Von Daniken, Pauwells, Bergier ,Paz)

Presentación: A partir de los años 60 comenzaron a aparecer autores que decían poseer conocimientos que la ciencia "oficial" oculta. Estos autores, Von Daniken, Pauwells, Bergier, Paz entre otros, han acaparado la atención de los lectores poco cuidadosos y cuya curiosidad se sacia con información truculenta, pero presentada como si fuese científica. El presente artículo es una muestra de ese tipo de "verdad".

Paz Bonnella: El doctor Javier Cabrera, médico de profesión, pero arqueólogo y filósofo por vocación propia, dice poseer la única Litoteca del mundo, es decir, una "biblioteca" totalmente de piedra, "escrita", mediante estilizados grabados ideográficos, repartidos en más de once mil "volúmenes" de roca pura...

A ello se ha dedicado más de 25 años de su vida en un pequeño pueblo de Perú llamado Ica, desde donde ha desatado una controversia entre los especialistas a nivel mundial. Durante el Congreso Nuevas Fronteras de la Ciencia, que tuvo lugar en Costa Rica (1985) pudimos ver una foto de su estudio en cuya estantería, normalmente conteniendo libros, solo hay piedras de distintos tamaños, todas llenas de "humanoglifos", término con el que suele referirse a los extraños dibujos que, de ser aceptados por la ciencia oficial como legítimos, habría que reconstruir la historia humana, revisar todas las hipótesis de la arqueología ortodoxa y, de alguna manera reconciliar el futuro de la ciencia con el más remoto pasado, como mínimo 30 millones de años, pues en ellos se muestran, en secuencias coherentes, transplantes de corazón y el cerebro, antiguas constelaciones, hombres conviviendo con dinosaurios e importantes claves científicas.

Todo empezó por un "pisapapeles" que le fue regalado al doctor Cabrera en 1961: una piedra de color marrón oscuro con la figura de un extraño pez, extinguido hace millones de años. Inicia sus investigaciones a partir de este hecho, poniéndose en comunicación con el amigo que le hizo el obsequio para averiguar la procedencia del mineral, y éste lo asombró aún más cuando le reveló que habían miles de piedras como aquella y todavía mucho mayores en el valle de Ocucaje, cerca de la ciudad de Ica. Los campesinos de la zona -añadió- las sacan de sus terrenos volcánicos y se las venden a precio de saldo a los turistas.

Manos a la obra, el doctor Cabrera y su equipo de colaboradores lograron reunir unas once mil piedras, algunas de ellas de cuatrocientos kilogramos de peso, coleccionadas actualmente en un enorme caserón frente a la Plaza de Armas de Ica, para su correspondiente análisis e interpretación. "Aquí, en las piedras, hemos descubierto lecciones de medicina, astronomía, zoología, arqueología, paleontología, etc.", declaró a los periodistas en aquella época. Los detractores comenzaron a aparecer, pero él ya había enviado muestras a cierta universidad europea, que encontró bacterias fosilizadas en las ranuras de los grabados...trabajada sobre seguro.

Ciertamente la información registrada en las secuencias es desconcertante, si se tiene en cuenta lo que dice la arqueología ortodoxa, sin embargo, ante las evidencias corroboradas por decenas de científicos que han visitado el museo, todo hace pensar que hubo, en efecto, una civilización tecnológicamente superior que transmitió todo un mensaje en forma sistemática a los pobladores de la Tierra con millones de años de anticipación, a través de unos grabados donde pueden verse tripulantes de naves voladoras, operaciones de transplante de cerebro, de corazón, de riñón...las "escenas", esculpidas en todos los tamaños presentan hombres de grandes cráneos contemplando la bóveda celeste con telescopios, y en esas mismas piedras aparecen las constelaciones que hoy conocemos del Sistema Solar. En un ejemplar de sesenta kilos de peso se aprecia una cesárea; en otros aparecen decenas de extinguidos animales antediluvianos minuciosamente diferenciados, algunos de ellos con hombres manipulándolos...no se trata de una alucinación: dinosaurios, tiranosaurios, iguanodontes, estegosaurios, lambeosaurios aparecen allí claros como la luz...esos animales habitaron la Tierra hace sesenta y tres millones de años cuando, súbitamente, desaparecieron de manera inexplicable.

Este hallazgo, aún en proceso de desciframiento e investigación, representa una verdadera revolución y hasta ahora nadie ha podido negarlo, a pesar de varios intentos serios por presentarlo como un fraude. Junto con el doctor Cabrera trabajaron, durante varios años y sin tomar vacaciones, los arqueólogos Tiberio Petro León y Ernesto Aisa, en el desierto de Ocucaje, al sur de Perú, desenterrando nuevos ejemplares. Millares de piedras seguramente siguen apiladas bajo las arenas de ese calcinado desierto peruano. Frente a este descubrimiento se han venido tejiendo diversas conjeturas. El cementerio de piedras de Ica es, en esencia, un terremoto científico. ¿Quién pudo haberse tomado la molestia de falsificar once mil piedras?

Después que uno ha conocido personalmente a Javier Cabrera y le ha oído contar la historia, sabe -por una parte- que está frente a un hombre de gran honestidad, y por otra, simplemente que su genio no da para tanto...ni soñar que estos grabados pudieron ser hechos por los antiguos incas o preincas que poblaron las tierras del Perú no hace más de dos o tres mil años. Si el descubrimiento es tan trascendental, ¿por qué el mundo se niega a reconocerlo? Aunque el doctor Cabrera lleva años estudiando y descifrando piedras, publicado libros y ensayos sobre su importancia, aquí también se ha hecho triste el viejo refrán que dice: "Nadie es profeta en su tierra". Es bueno señalar que la actitud de los arqueólogos del establishment no deja de ser conservadora y dogmática, tal vez como una manera de buscar la sobrevivencia de sus propias teorías.

La piedra constituye el material ideal para perpetuar un mensaje hasta cualquier futuro y los antiguos lo sabían. Egipcios, mayas, persas, hindúes: todos han utilizado las piedras para transmitirnos información...de no ser así habría sido imposible afirmar que el tiempo le teme a las pirámides. Quizás nuestras "agujas del tiempo", nuestras obras en cemento y metal, testimonio de nuestra civilización, no resistan un bombardeo nuclear masivo o cualquier catástrofe, y perduren solo los mensajes legados en piedra por las culturas anteriores a nosotros, como único testimonio de la inteligencia humana.

Las conclusiones personales a que ha llegado el doctor Cabrera a partir de la información por él descifrada en cuanto a la ingeniería genética, antropología (materia de la cual es profesor), medicina, psicología, etc., son altamente interesantes y hay personalidades del mundo que han ido ya a aprender con humildad de la única litoteca del mundo y de la sabiduría que ha tenido la inquietud y la intuición de entregar su vida a esta paciente labor que, no lo dudamos, terminará por imponerse como verdad.

COMENTARIO: Un conocimiento como el descrito -de ser genuino- habría merecido como es obvio, no la publicación en una revista panameña, sino en publicaciones científicas de reconocida seriedad.

Ocultismo
( En 1530 ve a la luz pública una obra sobre el tema que mezcla visiones judaicas y cristianas con alquimia, filosofía, magia y conocimientos diversos. A partir de allí gana reputación esta creencia y practica a la vez )

Presentación Asimov: : Oculto” procede de la palabra latina que significa “escondido”. Se emplea en sentido literal en astronomía. Si un objeto astronómico se coloca frente a un segundo objeto, se dice que el segundo objeto está “oculto” o que experimenta una “ocultación”. La luna puede ocultar por ejemplo al planeta Venus, o Venus puede ocultar una estrella. No obstante, en un sentido más familiar, todo lo que no está al alcance de la comprensión humana se considera “oculto”.

Antiguamente se acostumbraba a pensar que muchas cosas quedaban escondidas no sólo temporalmente, sino para siempre. La maquinaria del Universo que nos rodea no sólo no era comprendida por los seres humanos, sino que no podría ser comprendida por ellos. Tal comprensión pertenecía sólo al ámbito del conocimiento sobrenatural por parte de los dioses.
Siempre ha habido gente que ha afirmado comprender las cosas ocultas, a veces por revelación de Dios y a veces simplemente por sus propias aseveraciones. Lo oculto, las cosas escondidas a la observación ordinaria, también aparecen en mitos y en leyendas.

En realidad, ahora la ciencia también se ocupa de lo oculto, en el sentido de que muchos de sus descubrimientos no son accesibles a los seres humanos que utilizan sólo los sentidos con los que nacieron. Ningún ser humano, por el mero hecho de contemplar el mundo que le rodea, de escucharlo, de percibirlo, de olerlo, saborearlo, puede saber que toda la materia consiste en átomos, que la herencia está mediatizada por moléculas ADN, que la energía se conserva, que el Sol está a 93 millones de millas de distancia y así sucesivamente. (El autor del libro de Job podía haber conseguido que Dios le preguntara sobre tales asuntos si hubiera tenido la más mínima sospecha de la existencia de ese tipo de oculto).

La diferencia entre lo científicamente oculto y lo no científicamente oculto, es que los científicos se esfuerzan por explicar cada paso de sus descubrimientos. Ningún descubrimiento científico se considera válido hasta que es confirmado por otros investigadores que se han servido de otros instrumentos en otros lugares, tiempos y circunstancias. La ciencia se esfuerza por conseguir, en cuanto le es posible, que las cosas queden claras y transparentes, y que sigan escondidas y oscuras las mínimas cosas posibles.

Sin embargo, los místicos no intentan explicar, sino solo afirmar. En realidad, lo último que quieren hacer es explicar, ya que su fuerza reside en el supuesto hecho de que comprenden lo que otros no pueden entender, que poseen aptitudes que los otros no poseen. Su única oportunidad de éxito reside en el misterio y la confusión.
Curiosamente, es mucho más fácil creer en los místicos que en los científicos. Más de uno cuestiona la existencia de los átomos y que abriga serias dudas de que la velocidad de la luz pueda superarse, acepta los ovnis sin pestañear, y está dispuesto a creer que los fantasmas existen, que la percepción extrasensoria es un hecho conocido, y así sucesivamente.

¿Y eso por qué? ¿Por qué la gente rechaza lo real y se vuelve loca por aceptar lo falso?. Creo que la respuesta consiste en que la ciencia proclama que el Universo es lo que realmente es, hasta donde el conocimiento corriente nos enseña. No obstante, los místicos y los charlatanes proclaman que el Universo es lo que la gente quiere que sea. Ante la disyuntiva de elegir entre una fría verdad y una agradable mentira, ¿qué elegirá una persona que no esté totalmente ligada con la realidad racional? ¿Y qué porcentaje de población humana podríamos considerar totalmente ligado a la realidad racional?

Por supuesto, si quienes tendemos a lo racional dejamos en suspenso - como si se tratara de un juego - nuestra incredulidad respecto a lo racional, descubriremos que las historias sobre lo místico y lo oculto pueden ser muy entretenidas. Las historias de fantasmas, bien contadas, pueden ser terroríficas incluso aunque uno sepa que los fantasmas no existen.
El cuento de La Cenicienta puede enternecernos profundamente aunque pensemos que ya no hay hadas madrinas. Por eso todos deseamos ansiosamente finales felices, el triunfo de la virtud, la victoria de la juventud e inocencia sobre la edad y la traición, y muchas otras cosas con las que nos tropezamos frecuentemente en la ficción y raras veces en la vida real. ( )

Comentario: Una buena demostración de las aseveraciones de Asimov, se encuentra en un cable de prensa procedente de Washington. En el mes de marzo de 1996, los funcionarios de la NASA se vieron obligados a responder una serie de acusaciones públicas, según las cuales este organismo ha ocultado -entre otras- evidencias de “ruinas lunares que habrían sido levantadas por una raza superior ya desaparecida”. Las explicaciones de la NASA se refieren a las acusaciones formuladas por un grupo de científicos encabezados por Richard Hoagland, quien alquiló el National Press Club en Washington, para presentar los hallazgos de “antiguas estructuras artificiales en la luna”, señalando que la evidencia fotográfica provenía de un ingeniero aeroespacial de la NASA y que estas evidencias habían sido tomadas en varias misiones Apolo.

Entre las evidencias se encontraban, entre otros: “Un objeto de vidrio centelleante, con una forma geométrica, que se encontraba flotando a más de 15 kilómetros de la superficie de la luna”. A juicio de los científicos encabezados por Hoagland: “Existe la posibilidad de que ese artefacto antiguo provenga de una civilización superior que colonizó la luna; o bien, que la historia humana sea muy diferente a lo que pensamos que es y, por lo tanto, la NASA debe dar respuestas claras a estas inquietudes concretas”.

La refutación: Los funcionarios de la NASA señalaron: es mentira que hayamos encontrado ninguna evidencia de estructuras artificiales en la luna durante el programa Apolo...es cierto que hay una serie de interrogantes científicas que no hemos podido desentrañar aun. Sin embargo, no volvimos a la luna en busca de artefactos construidos por pretendidos extraterrestres, por lo que las teorías de Hoagland no son correctas, ni mucho menos...



Explicaciones Pseudocientíficas Astrológicas

Presentación: Aunque la astrología no aporta un modelo o una explicación orgánica o central sobre la creación del Universo, utiliza como su principal basamento la existencia de la influencia en la vida de las personas del denominado Zodiaco, elaborado con base en las posiciones de estrellas que superpuestas dan la impresión de formar figuras caprichosas. Los astrólogos afirman leer en las estrellas -dispuestas en “casas” diferentes en el zodíaco, el presente, pasado y futuro de cada ser humano. Es útil conocer en que se fundamentan los astrólogos para “predecir” el destino de las personas.

Historia: La astrología era legado de la edad en que la madre Tierra y la diosa Luna dominaban la religión. Al convertirse la astronomía en ciencia en el país de los sumerios y babilonios, los sacerdotes notaron que el recorrido del Sol y la Luna -la eclíptica- tenía como hitos más o menos regulares doce grupos bien definidos de estrella. En la era griega, recibieron los nombres que nos son familiares: el Carnero, el Toro, los Gemelos, etc. Estas constelaciones carecen de función astrológica activa. Pueden compararse con las cifras que hay en el borde del reloj, pues su fin es puramente indicativo. (Sabríamos la hora prescindiendo de ella). El Sol, en su giro anual, sirve de saeta horaria...

1) Importan en astrología los planetas, que, para emplear un símil, están dispuestos en torno a la cara del reloj. Tanto ello como sus relaciones mutuas influyen supuestamente en la vida y el destino humanos. La astrología basa en los planetas y sus posiciones en las “casas” (las doce divisiones del círculo del reloj). Según los astrólogos, cada uno posee una clase específica de influjo. El Sol representa la capacidad de creación y la auto-integración; la Luna, el instinto y el sentimiento; Venus, la simpatía y el placer; Marte, la voluntad y la seguridad; Júpiter, el entusiasmo y el mejoramiento, y Saturno, la disciplina y la responsabilidad.

2) Las “casas” se relacionan con aspectos distintos de la existencia individual: la primera, con la personalidad; la segunda, con los bienes y el dinero; la tercera, con los medios ambientes y los hermanos; la cuarta, con el hogar; la quinta, con la expresión de uno mismo y los hijos; la sexta, con los subalternos y el servicio; la sétima, con la sociedad y la compañía; la octava, con la herencia y la muerte; la novena, con la filosofía y la religión; la décima, con la profesión; la undécima, con los amigos, y la duodécima, con las limitaciones y los enemigos.

3) (Si viviéramos en otra parte de nuestra Galaxia tendríamos que valernos de otro santoral astronómico porque veríamos Constelaciones con formas diferentes de las que conocemos). Las computadoras permiten reconstruirlas como fueron hace millones de años y verlas cómo dentro de millones de años. Y así se ha establecido que la Osa Mayor fue cierta vez más bien como una lanza y que en un millón de años Leo tendrá el aspecto de un radiotelescopio que será entonces un aparato tal vez sin sentido alguno. Los cambios se deben a que las estrellas nacen, crecen, mueren y luego son reemplazadas por otras nuevas.

4) Hay una faja de 12 constelaciones, la cual es recorrida por el Sol cada año. Es el Zodiaco, palabra cuyas primeras sílabas aluden a los nombres de animales que tienen la mayoría de estas configuraciones imaginarias de las que se ocupan, -como si fuesen verdaderas-, los llamados “astrólogos”. La primera constelación por la que pasa el Sol actualmente no es la de Aries o Carnero como hace 2000 años, sino la de Piscis. Aunque las constelaciones juegan un papel destacado en las exploraciones científicas del cielo solo para efectos de ubicación, ellas virtualmente no existen. Son la consecuencia de una ilusión óptica y de un error de perspectiva que sufrirían también los integrantes de civilizaciones en otras galaxias o en otras latitudes de la nuestra.

Refutación Científica: Pese a que la ciencia ha demostrado fehacientemente desde hace muchos años la falacia de la astrología; esta seguirá siendo -además de un jugoso negocio- un serio peligro.” Para reiterar la falacia de esta pseudociencia en 1985 se hizo pública una declaración endosada por 186 preeminentes hombres de ciencia el New York Times, (que -a su vez recogía la declaración publicada en un número especial de la revista “Humanist”). El documento firmado por el expresidente de la Sociedad Astronómica dice:

1) Simplemente no existe base científica para la astrología, que versa con presuntas influencias de las estrellas, planetas y otros cuerpos celestes sobre los asuntos humanos. Estamos especialmente perturbados por la continua difusión indiscriminada de cartas astrológicas, predicciones y horóscopos en los medios de difusión, y por diarios, revistas y editoriales.”; esto puede contribuir solo al crecimiento del irracionalismo y el oscurantismo. Creemos que ha llegado el momento de impugnar directamente las pretenciosas afirmaciones de los charlatanes astrológicos;

2) Es lamentable que tantos diarios y revistas impriman ahora esta tontería cotidiana. Al principio la lectura regular es una clase de juego divertido, pero a menudo termina como una cuestión muy seria. En estos tiempos inciertos muchos tienden a la comodidad de tener una guía en la formulación de decisiones. Les agradaría creer en un destino predeterminado por fuerzas astrales más allá de su control. Sin embargo, todos debemos enfrentar el mundo, y debemos apercibirnos que nuestros futuros radican en nosotros mismos, y no en las estrellas.; d) La astrología fue parte de la cosmovisión mágica de pueblos antiguos que no tenían concepto de las vastas distancias entre la Tierra y los planetas y estrellas.

3) Ahora que estas distancias pueden y han sido calculadas, podemos ver cuán infinitamente pequeñas son las fuerzas gravitacionales y otros efectos producidos por los planetas distantes y las estrellas mucho más distantes. Por lo tanto es sencillamente un error imaginarse que las fuerzas ejercidas por las estrellas y planetas en el momento del nacimiento pueden de modo alguno ejercer alguna influencia que va a variar para siempre el carácter, el comportamiento y por lo tanto el destino de las personas.

Y más recientemente, ante la mezcla entre astrología y computadoras que le ha dado gran auge a la pseudociencia de la astrología computacional, el astrónomo venezolano Sami Rozenbaum ha expresado en una entrevista a la prensa lo siguiente:

Cada cultura inventó su cielo, en el sentido de que agrupó a las estrellas y las nombró de acuerdo a lo que observaba en su vida cotidiana. Así la constelación de la Osa Mayor recibió este nombre de los griegos, pero en la Europa Medieval el mismo grupo de estrellas fue bautizado como El Carro; a los chinos les sugirió un Burócrata Celeste; a los ingleses un Arado; y a los franceses una Cacerola.
La bóveda celeste es parecida a un famoso test que empezaron a utilizar los sicólogos a principios de siglo; echaban tinta en un papel y lo cerraban, al abrirlo se había formado una figura abstracta que mostraban a los pacientes para que les dijeran qué veían, y cada uno, de acuerdo a su patología, percibía determinada figura. El cielo es una especie de test de las culturas humanas, cada cultura vio lo que le era afín.

Sin embargo, no hay una relación física entre las estrellas agrupadas arbitrariamente. Se podría decir que las constelaciones no existen más que para el cumplir un papel que facilite el entendimiento entre los seres humanos, de allí que los astrónomos cuestionen que se hagan predicciones astrológicas en base a ellas; además, el camino aparente del Sol (eclíptica) ha variado y “pasa” por dichas constelaciones en épocas distintas a las que indica el Zodíaco. Por si fuera poco, generó la reciente polémica internacional entre astrónomos y astrólogos.
La cultura precolombina venezolana tenía sus constelaciones con animales venezolanos, con nombres de los ríos que conocían. Eso se aprecia en los petroglifos. Sin embargo, los indígenas australianos tenían un sistema distinto, ellos no hacían figuras con las estrellas, sino con los espacios negros entre ellas. Cada cultura inventó su cielo, por eso es que la astrología no es científica porque se basa en decir que figuras que no existen porque son inventos de cada cultura, tienen un supuesto efecto en nosotros, cuando si no existen no pueden tener efecto alguno. Puede parecernos que dos estrellas que dos estrellas están una al lado de la otra, sin embargo una de ellas puede estar a 10 años-luz y la otra a lo mejor está a 650 años-luz, pero por razones de perspectiva nos parece que están una al lado de la otra. También puede suceder que lo que se aprecia como una estrella en realidad es una nebulosa, o que lo que nos parece una estrella a simple vista pueden resultar tres.

Recientemente la prensa internacional se hizo eco de una polémica entre astrónomos y astrólogos, la cual se centraba en la constelación de Ofiuco. Ocurrió que una astrónoma inglesa dijo (y eso es algo que se sabe hace tiempo) que la eclíptica, que es el camino aparente del Sol a lo largo del año (es aparente porque somos nosotros los que nos movemos alrededor del Sol) a través de ciertas constelaciones que son las llamadas del zodiaco (inventadas por los griegos) se ha alterado debido a un desplazamiento relacionado con la rotación y el hecho de que el eje terrestre está inclinado.

Ese desplazamiento a lo largo de miles de años hace que varíe la eclíptica del Sol, ese camino aparente durante el cual pasa por ciertas constelaciones. Durante la época de los griegos parecía atravesar las doce constelaciones que conforman el zodiaco, pero debido al desplazamiento, ahora el Sol atraviesa lugares del cielo que antes no tocaba, como la constelación de Cetus (Ballena) y un pequeño sector de Ofiuco (Serpentario) que antes no atravesaba.

Pero eso no es todo sino que las otras doce constelaciones las atraviesa en fechas totalmente diferentes, lo que supuestamente era Tauro ahora es Aries, por decir algo. (Yo nací el 22 de abril y según el zodiaco soy Tauro, pero si se va al planetario y se ubica dónde estaba el Sol para esa época, resulta que no está en Tauro, sino en Aries, es decir, que todo está trastocado).
Esto se sabe desde hace tiempo porque ese desplazamiento no fue de un día para otro, fueron dos mil quinientos años de desplazamiento y éste seguirá, y continuará desmoronándose todo eso. Esto ha provocado que surjan varias escuelas de astrólogos, las que dicen que eso no importa -porque no les conviene que eso cambie porque se les cae el negocio- porque lo que importa es el signo de los griegos, pero surgió otra escuela que dice que sí importa y tiene sus propios signos diferentes, y siguen surgiendo nuevas escuelas.


Especulaciones Catastróficas
A raíz del advenimiento del movimiento iniciado en Alemania en los años 70 ,llamado New Age ( Nueva Era) que mezcla creencias paganas con creencias de distintas religiones y panteísmo, se ha puesto de moda el Catatrofismo)

Presentación Danielson: No hay ninguna duda de que el atractivo doble de la Astronomía y la Arqueología, hace que sean particularmente susceptibles a las acometidas de los seudocientíficos. Después de todo, si los astrónomos y arqueólogos se entregan algunas veces a especulaciones imaginativas, ¿por qué no iban a hacerlo los demás? Tiene que haber una señal de alarma en esto, por supuesto, porque de lo contrario la comunidad científica habría abrazado a ellos y a sus estrafalarias imaginaciones como camaradas de espíritu aunque no de armas. El problema de las inclinaciones de Immanuel Velikovsky, Erich Von Däniken y otros no son sus ideas, sino la forma en que las defienden. En materia de creencias no es necesario el sello de aprobación de la Ciencia, pero cuando de invoca el nombre de ésta en apoyo de "mundos en colisión" o "antiguos astronautas", hay que manejar los datos según las reglas del método científico.

En 1950 el psiquiatra Immanuel Velikovsky publicó su libro Worlds in Collision creando un revuelo en la comunidad de astrónomos que todavía no ha cesado. Mediante un intento nada recomendable de censurar indirectamente el saber astronómico establecido, consiguió generar un gran interés popular con un libro que, dado su estilo y contenido, debía haber estado destinado a la oscuridad. Llegó a identificarse a los astrónomos con los malos de la obra, que aparecía como el verdadero espíritu de la indagación científica, que había de ser sofocada por una nueva Inquisición. Algo de ello ocurrió en cierto modo y Velikovsky, que se propuso a sí mismo como un nuevo Galileo, atrajo partidarios impacientes por defender una idea asediada. Desde entonces han reemplazado la rabia santurrona por el argumento racional. Su hostilidad no es mejor ni peor que la de los astrónomos que condenaron el libro sin leerlo. El tema se establece bien pronto en el prefacio de Worlds in Collision.

Dice Velikovsky, refiriéndose a Darwin y Newton: "Si estos dos hombres de Ciencia son sacrosantos, este libro es una herejía". Velikovsky eligió el aspecto conocido de los procesos evolutivos de la naturaleza para intentar explicar las condiciones de nuestro sistema solar en términos de catástrofes ocurridas en la historia de la humanidad. Aunque sus objetivos son los planetas, sus razonamientos echan mano de los mitos y leyendas de diferentes épocas y pueblos. En su catálogo de pruebas inserta al protagonista del drama: el cometa.

Velikovsky nos recuerda la zona de los planetas menores comprendida entre las órbitas de Marte y Júpiter. Téngase presente que estos restos pudieran haber formado parte de un planeta que se destruyó hace mucho tiempo. se trata de una idea que puede encontrarse en discusiones serias de un misterio singular, como es el origen de los planetas menores. Aunque la mayoría de las pruebas no apoyan la idea de que todo un paleta explotó en decenas de miles de fragmentos que continúan girando alrededor del Sol, la teoría no se ha descartado completamente. Velikovsky no está interesado en los detalles de estos argumentos, sino que simplemente se contenta con crear una atmósfera imbuida de catastrofismo cósmico. Se pregunta qué es lo que podría haber destruido a ese desventurado planeta y sugiere que quizá hubiera sido un cometa.

La reputación que gozan los cometas de heraldos de algún desastre es antigua y referenciada. Se les ha considerado a lo largo de toda la historia como augurios de guerras, hambruna y destrucción. Una plegaria medieval pedía a Dios protección de los cometas y vikingos y Velikovsky nos habla entonces como si el mensajero tradicional de la cólera divina hubiera destruido a un bastante improbable planeta existente entre Júpiter y Marte. Hay un corto trecho desde este punto de vista a la transformación de la cólera divina del Dios de los hebreos en un cometa cuyos efectos secundarios serían nada menos que las plagas de Egipto, la separación de las aguas del Mar Rojo y la detención del Sol y la Luna en la batalla de Gibeon.

Velikovsky no era el primer que hacía explotar un cometa en nombre de las calamidades del mundo. Ignatus Donnelly, congresista de Minnesota de mediados del siglo XIX y cronista errático del continente hundido de la Atlántida, había propuesto que los cometas eran los responsables de una serie de catástrofes del pasado. Anteriormente a él, a finales del siglo XVII, el teólogo y matemático inglés William Whiston había relacionado el diluvio universal con el paso de un cometa cerca de la Tierra.

Según Velikovsky, el planeta Júpiter arrojó un cometa, que, después de varios encuentros cercanos con la Tierra, se asentó por el 1500 a. de C. en una órbita perfectamente circular en torno al Sol, perdió la cola y se convirtió en le planeta que conocimos por Venus. Velikovsky nos cuenta que un cometa aproximándose a la Tierra distorsionaría su movimiento, provocando una lluvia de meteoritos y, sin duda, el planeta Venus lo habría hecho.


Marduk ¿Realidad O Ficción?

Este es un caso de presentación de un acontecimiento catastrófico que ocurrirá al Planeta Tierra, conocido-según el autor desde la antigüedad por los sumerios ,ahora avizorado en un observatorio terrestre ( La Silla, Chile) y ocultado por la NASA ,pero que puede ser alejado con el pensamiento de quienes se concentren en el asunto ).


Presentacion (parcial) -Iván Seperiza Pasquali :

2 de Enero de 1999 .- Es espectacular el pueblo sumerio en cuanto a lo avanzado de su cultura, surgida como por generación espontánea después del diluvio, entre los ríos Tigris y Éufrates en Mesopotamia, actual Irak. No se nos explica por parte de los científicos cómo una cultura tan sorprendente, surgió en tan poco tiempo después del desastre del diluvio en el que la Tierra perdió su verticalización en 23.5°. Todo su conocimiento lo dejaron los sumerios escrito en tablillas de greda precocida que han soportado el paso del tiempo y permitido a algunos estudiosos conocer una verdad que supera su entendimiento. Ellos, los sumerios, inventaron entre otras cosas (viene una lista de 22 itemes)

Pues bien, los sumerios señalan que todo lo que tuvieron se lo debían a los Nefilim, dioses venidos en sus naves desde el espacio, para los que un año de sus vidas equivale a 3.666 de la nuestra. Dioses que, mediante ingeniería genética, crearon en lo físico, a la primera pareja humana fértil: El material genético de un dios fue puesto en el óvulo de una Neanderthal, logrado el huevo, éste se colocó en la matriz de una diosa, dando lugar al hombre de Cromagnon antes del diluvio, hace unos 30.000 años, el que gradualmente hizo desaparecer al humanoide de Neanderthal. Esos dioses, además de iniciarlos a los sumerios en el conocimiento que les permitió con pasmosa rapidez florecer como una magnífica civilización postdiluviana, les enseñaron la historia de Marduk, nombre dado por los "sorprendentes" sumerios a un dios de la guerra y el planeta con órbita de cometa, que en forma cíclica se acerca y aleja, dejando cada tres pasadas "la grande" en el planeta, hecho que ahora se hace realidad.

El comentarista bíblico judío Malbía, hace 100 años destacó que: "En los antiguos tiempos los gobernantes de los diferentes países fueron los hijos de los dioses que llegaron a la Tierra de los Cielos, y gobernaron la Tierra, y tomaron por mujeres de entre las hijas de los hombres; y sus descendientes fueron soberanos, príncipes y héroes."

Hace varios años se encontró, bajo las arenas del desierto, una verdadera biblioteca con más de 100.000 tablillas sumerias. Amable lector ¿os habéis preguntado los reales motivos de las dos absurdas "guerras" contra Irak, con ataques de miles de misiles en áreas desérticas de lo que era Mesopotamia la tierra de los sumerios? Pienso que en parte tienen relación con la destrucción de todo resto de "bibliotecas" sumerias detectadas por satélite y láser. Hay conocimientos que para muchos líderes del Nuevo Orden Mundial, es preferible ignorar. Para ellos más vale mantener a la masa humana en la ignorancia y no con el conocimiento.

El Relato Sumerio:
Hace mucho más de 400.000 años, llegó al Sistema Solar un planeta errante que fue cautivado por el Sol. Marduk fue llamado el planeta intruso que venía con varias lunas, una de ellas colisionó con uno de los planetas estables del Sistema Solar, partiéndole en dos. Una mitad se desintegró y dio lugar al cinturón de asteroides, y la otra mitad pasó a ser la Tierra, que se quedó con uno de los satélites de Marduk, nuestra actual Luna.
El planeta Marduk, un gigante, adquirió una órbita de cometa con respecto al Sol, y cada 3.666 años se acerca. Lo más importante para nosotros es tener presente que cada tres pasadas, es decir cada 10.998 años cruza más cerca de la Tierra. Estas pasadas de Marduk han dado lugar a una serie de cataclismos de variadas intensidades como glaciaciones, hundimientos de continentes, surgimiento de fondos de mares, diluvio, etc.

Estando la magnitud de la catástrofe en directa relación con la cercanía en la que Marduk pase con respecto a la Tierra. Para un planeta de ese colosal tamaño, la palabra "cercanía" es bastante más alejada que la de la Luna con respecto a nuestro planeta. Para el diluvio, esa "cercanía" hizo salirse a la Tierra de órbita y perder su verticalidad, dejándola con una inclinación de 23.5°. La actual pasada, al parecer la más catastrófica, sería a partir del año 2002 en adelante, y volvería a la Tierra a su verticalidad de manera brusca, dando lugar a un gran y violento terremoto planetario, con hundimientos de tierra, salidas de mar, surgimiento de fuego tipo volcán, con la expulsión a la atmósfera de tal cantidad de partículas de todo tipo que quedaría el mundo absolutamente oscuro, aún en los lugares que estuvieran a pleno día.

Estas partículas por electricidad estática y de otro tipo, como la ionización inducida por el propio Marduk, al friccionar entre sí, producirían chispas, rayos y centellas que asolarían totalmente la superficie terrestre, quemando todo y no dejando nada sobre la faz de la Tierra, quedando tan sólo vacío, soledad y desolación.

Los sumerios nos advierten en sus tablillas sobre esto, y piden que el hombre se prepare, lo hacen al hombre presente, a nosotros para que nos preparemos mentalmente. El astrónomo autodidacta Carlos Muñoz Ferrada, dijo hace unos 20 años, basado en cambios de algunos de los sutiles movimientos de la Tierra -eran más de veinte, me señaló cuando conversé con él sobre el tema- que le indicaban la presencia del planeta-cometa, que ya estaba produciendo en su acercamiento cambios en la Tierra. Algunos videntes advirtieron estos cambios a contar del año 1948. Carlos Muñoz Ferrada predijo que el año 1998 sería visto por los científicos, pero no lo creerían y cuando quisieran advertirlo ya sería tarde.

Era moderna: En su acercamiento habría sido visto ya Marduk el año 1998. Se dice que lo hizo un Observatorio chileno, La Silla. Su tamaño es enorme; seis veces el de Júpiter, y en ese momento no supieron si era o no del sistema solar (?), dejando que la NASA lo informara. Evidentemente la NASA no lo informó. Hay lugares en los EE.UU. que están siendo preparados con mísiles nucleares para salir a interceptar al planeta intruso cautivo, con órbita de cometa. "Asteroide" lo llaman ellos. Varios programas de la televisión informan del peligro del "asteroide" que ya produce cambios en la Tierra y en las personas. Extraño que un simple asteroide produzca esos cambios. No es un "asteroide", es el planeta más grande conocido, y por ello los cambios ya desencadenados a nivel planetario y humano. Planeta al que los mísiles sólo le harán cosquillas y nada más, si es que logran llegar a él.

Repetir esto, como variaciones sobre un mismo tema, es necesario. ¿Cómo haceros entender esta realidad? ¿Cómo haceros comprender que la solución está en vos mismo y en otros que serán estimulados al usar vos el arte del buen pensar? Marduk genera ya cambios planetarios y humanos y lo hace de manera cada vez más violenta. Irradia una poderosa energía densa que activa lo denso de la mente humana, dando lugar a los pensamientos negativos que llevan al Apocalipsis.

Marduk a su vez genera una energía sutil que activa lo sutil de la mente humana, dando lugar a los pensamientos positivos que llevan al anti Apocalipsis. El problema está en que la gente no quiere ver ni escuchar y es presionada por la densa energía. Todos podemos utilizar el aspecto sutil, y con el arte del buen pensar, además de pasar a ser mejores personas, lograr emitir cada vez más y más pensamientos positivos orientados a un mundo mejor.

¡Esa Y No Otra Es La Batería De Mísiles Nucleares Que Alejarán A Marduk, Haciendo Que El Daño Sea Menor! Es por ello que inicio el año 1999 con estas cuartillas en las que humildemente os pido amable lector que, uséis el poder mental orientado a un mundo mejor de paz, amor y armonía. Sabiendo que tenemos la capacidad para lograrlo.

Metodología : Cerrad los ojos, que la respiración nasal sea cada vez más y más pausada. Entonces repetid mentalmente unas diez veces:
Quiero Un Mundo Mejor... Luego agregar y visualizar: Uno Mi Mente A Quienes En Este Instante Piensan En Un Mundo Mejor. Formando Un Poderoso Foco Protector Alrededor Del Planeta, Y tendremos Un Mundo Mejor .
Cada día, en la mañana, usar el espejo y "ver" los ojos chispeantes, el rostro radiante y la personalidad resplandeciente. Repetir además lo "visto" en voz baja, mirando a los labios cómo os hablan mediante ésta afirmación positiva, y después volver a mirad vuestro ojos, y verlos chispeantes; vuestro rostro radiante y vuestra personalidad resplandeciente.

Mentalmente repetir lo mismo, cerrando los ojos y viéndonos en el espejo mental o interior así. Usad la imaginación y podréis veros de esa forma y mucho más, al hacerlo el subconsciente canalizará la fuerza con el fin que eso que has "visto" y repetido se haga realidad. Además utilizad frases de auto apoyo para iniciar la diaria jornada. Vuestro cambio será notable y entonces la radiación sutil de Marduk anulará los efectos en vos de la radiación densa que ya afectaría de manera incontrolada a la masa humana. De acuerdo con el aviso sumerio y de quienes a los sumerios dieron su conocimiento, se puede decir:
Si se logra la cifra de un 1% de pensadores positivos, Marduk variará en parte su órbita y se alejará lo suficiente de la Tierra como para que la humanidad sea salvada y lograremos tener un mundo mejor.

Podemos formar un escudo protector que rodee al planeta, mejorando la calidad de la Noosfera o capa de humanos pensamientos entorno de la Tierra por sobre la biosfera, capa oscura y densa por tanto pensamiento negativo o apocalíptico que los seres humano hemos emitido. Al pensar en positivo ahora, se genera un vibrato que hace sintonizar y armonizar a las mentes humanas que quieren un mundo mejor, estimulando cada vez a pensar de manera más natural en lo positivo y en la realidad de un mundo mejor, y hacerlo a pesar de lo que nos rodea. Este escudo protector será cada vez más potente y apartará a Marduk, si éste es real, lo suficiente en su camino, sin necesidad de mísiles nucleares que nada le harían. Que la PAZ esté con vosotros.

Comentario Felipe de Jesús Montalvo Rocha : Lo que me motivó para hacer esta página fue la cantidad de personas que me escribieron preguntando sobre un objeto llamado Hercólubus del cual habían escuchado que chocaría contra nuestro planeta, algunos decían que los gobiernos ya sabían de la existencia de este objeto y que se estaba ocultando la información al público, algunos más lo relacionaban con otros eventos astronómicos, eclipses, alineación de planetas, y algo que llaman Cinturón de fotones.
En general las páginas encontradas coinciden en que es un objeto de entre 3 y 6 veces más grande que Júpiter, que pasa periódicamente "cerca " de la Tierra, que causa grandes catástrofes, que pertenece a otro sistema planetario, y que los científicos saben ya de su existencia y lo han visto. Además todos lo relacionan con una especie de "depuración" de la raza humana y el surgimiento de una nueva después de la catástrofe, y hacen un llamado al retorno del camino del bien.

En lo que no se ponen de acuerdo es en el periodo de tiempo en que se acerca a nuestro planeta, los números que se manejan son 6000, 6666, 25900 y 100 000 000 años, tampoco coinciden en la estrella en torno de la cual, dicen, gira el tal Hercólubus, unos mencionan a la estralla Barnard, otros un sistema solar llamado TILO y otros más uno llamado TYLER.

Para tener una idea más clara de lo que son los tamaños y las distancias entre los cuerpos celestes imaginemos todo a escala tomando como base el diámetro del Sol ( 1 392 000 Kms. ) , si hacemos un sistema planetario con un Sol de un centímetro de diámetro ( lo que mide una canica pequeña ) la Tierra sería del tamaño de la punta de un alfiler ( 12 756 Kms. de diámetro ) y estaría orbitando a una distancia de un 1.07 metros de la canica ( 150 000 000 Kms. ) ; Júpiter tendría el diámetro de la cabeza de un alfiler ( 142 800 Kms. ) y su órbita la pondríamos a 5.59 metros ( 780 000 000 Kms. ); Plutón seria aún más pequeño ( 2 250 Kms. ) que la Tierra y estaría girando alrededor de nuestro solecito a unos 42.5 metros ( 5 910 000 000 Kms. ), la mayoría de los asteroides y muchos de los cometas periódicos conocidos estarían dentro de estos límites , el tamaño de los cometas y los asteroides sería el de granos de polvo , pues físicamente es del orden de decenas de Kilómetros.

Continuando con esta misma escala la estrella más cercana al Sol ( Próxima Centauri que se encuentra a una distancia de 4.3 años Luz ) sería otra canica colocada a 292.5 Kilómetros que es aproximadamente la distancia entre Buenos Aires y Mar del Plata , La Paz y Cochabamba Bolivia , o Santiago de Chile y Concepción , o San Cristóbal y Maracaibo en Venezuela , o Madrid y Zaragoza , o México y León. La estrella de Barnard es la tercera más cercana a nosotros y está a 5.9 años Luz. Tomando esto en cuenta las posibilidades de un acercamiento entre planetas de nuestro sistema planetario y los de otro hipotético cualquiera son prácticamente cero , no existe ninguna .

Por el supuesto tamaño (6 veces el de Planeta Júpiter) del supuesto Hercólubus y el supuesto día de su mayor acercamiento a la tierra (11 de agosto de 1999) este cuerpo debería verse a simple vista aún de día, pero hasta ahora nada, nadie lo ha visto y los que dicen que sí, pues que nos digan dónde mirar.

Por la forma en que se habla de este objeto los escritores demuestran un total desconocimiento de las escalas Astronómicas y las leyes físicas de la Mecánica Celeste y, al parecer, por la forma en que manejan los datos que proporcionan, han mezclado teorías, datos Astronómicos diversos, algunas leyendas y profecías para crear este mito .

Uno de los alias de Hercólubus es "Némesis" y tiene que ver con una teoría que propone que el Sol tiene una estrella compañera, la cual tiene una órbita elíptica muy alargada y que cuando se encuentra en su posición más cercana al Sol producen perturbaciones gravitacionales que se traducen en desajustes severos en el clima de la tierra. Pero es tan sólo una propuesta teórica sobre la cual no se han encontrado evidencias.

Hercólubus no existe físicamente, Hercólubus existe sí, pero en la imaginación de algunos individuos que practicando una especie de Terrorismo Espiritual pretenden hacer retornar a las personas al "buen camino" apoyados en el temor y el miedo, este tipo de mitos sólo demuestra una total desesperanza, una falta total del sentido de la vida, y pueden provocar hechos tan lamentables como el suicidio colectivo del Rancho Santa Fe, en California, donde 39 personas se quitaron la vida pensando que viajarían en una nave que estaba oculta tras el cometa Hale-Bopp.

Conclusión : Si, de acuerdo con las "cicatrices" del planeta, se acepta el hecho de cataclismos en el pasado, y que hay una concordancia cíclica entre los mismos, tenemos que suponer una causa común para estos bruscos cambios de eje terrestre. De todas las teorías, pienso que la del planeta con órbita de cometa es la más lógica. Teoría recibida poco después del diluvio por el pueblo sumerio y dejada para nuestros días como aviso, no como profecía. Pero, sólo es una teoría y nada más... Lo que critico son las fechas proféticas con el engaño religioso-místico sobre las mismas, y que se siga a alguien que ha tenido serios fracasos en sus predicciones. Fue claro Jesucristo al decir que el día y la hora sólo el Padre lo conoce. Muchos "conocedores" aparecerán señalando días y horas y nada pasará. Lo importante es la actitud mental frente al cambio; Mente Positiva y con Fe.
Veamos qué va a pasar de aquí al día 18, y después completaremos estas conclusiones. Hasta pronto amigo lector. Se positivo y piensa en un mundo mejor, pues por mucho tiempo al parecer nada pasará.

Comentario a la Conclusión: En todas las épocas de la humanidad alguna personas expone un tema, este es repetido por varios, luego por grupos mayores y lo que ha comenzado siendo una ilusión de una persona, termina siendo una enajenación grupal ( en psicología se le conoce como contagio colectivo) . Esos contagios colectivos están de moda ahora que Internet facilita el intercambio de ideas. Si bien en el año 1999 la idea contagiar era la alusión a Marduk o Herculubus ,hoy día es la profecía de los mayas respeto a que el Universo se termina justo en diciembre de 2012.Sobre este particular puede afirmarse taxativamente que no existe ninguna profecía maya que advierta del fin del mundo.

Farid Char: Los mayas nunca asociaron el 13.0.0.0.0 (en su datación astronómica) que corresponde a 21 de diciembre del año 2012 , con una catástrofe apocalíptica.
Salvo su significancia mitológica y carácter cíclico de la fecha, no existe registro arqueológico alguno que pruebe tal afirmación.

Supuestas profecías mayas no existen, no se registran en códice alguno. Son un invento originado en un programa de TV de 1999, llamado: “ Los Dueños del Tiempo: Las Siete Profecías Mayas” , producido por el arquitecto Fernando Malkún. No sólo antes de este programa no se sabía nada de las supuestas profecías, sino que éstas contradicen la propia concepción del mundo maya recogida por investigaciones serias.


Universo Computacional

Presentación.- Para las personas interesadas en la cosmología computacional, la aparición de paquetes informáticos en el mercado, constituye una forma de crear sus propios modelos del Universo. Sin embargo, los resultados obtenidos deben valorarse con sumo cuidado, porque levísimas diferencias en las variables iniciales pueden arrojar resultados aceptables o descabellados. En junio de 1996, un experimento computacional ampliamente sofisticado, mereció la amplia atención de los cosmólogos. El experimento fue guiado por Carlos Frenk, de la Universidad de Edimburgo, Inglaterra, utilizando la supercomputadora paralela Cray-T3D...

Se utilizó el hallazgo obtenido por el satélite COBE mediante el cual se logró medir las variaciones de temperatura de las ondas en el espacio pronosticadas en la teoría del Big Bang.
Los cálculos iniciales teorizan que esas ondas han llevado a la actual distribución de la materia en el Universo y el cálculo computacional debía confirmar la teoría .

En efecto, el modelo obtenido muestra que las galaxias se inician de la fusión de fragmentos protogalácticos que, a lo largo de miles de millones de años crecieron de las ondas apenas perceptibles creadas por la energía del Big Bang.
A continuación el crecimiento es caótico: montones de materia colapsa sobre sí misma para crecer, al fusionarse con otros montones cercanos en un proceso altamente jerarquizado.

En la medida en que el progreso del proceso aumenta en el tiempo, estos montones muestran retorcimientos para formar complejos filamentos de materia, de manera similar a la distribución que se observa en nuestro Universo.
Dentro de las gigantescas redes de filamentos se encuentran compactos montones de materia, que exhiben similitudes con el comportamiento observado en las galaxias y se presentan también grandes espacios vacíos, llenos de “materia negra” que se va condensando en la medida en que se disipa la energía de la gran explosión.

A juicio de los experimentadores y de sus patrocinadores, las universidades de Liverpool, Durhan y Edimburgo, y de la Real Sociedad Astronómica de Inglaterra: “Los resultados obtenidos con este modelo computacional constituyen una fuerte demostración de la bondad del modelo del Big Bang; así como su interrelación con los orígenes de un Universo creado; toda vez que el orden se inicia a partir del caos.

Comentario: Es claro que si usando tan solo el cerebro el ser humano es capaz de producir ideas e imágenes que maneja a su libre albedrio, algunas cercanas a la realidad, otras francamente disparatadas, imaginemos que no es capaz de hacer con el uso de computadoras.



Universo por Diseño Inteligente (Creador )

Presentación: En la Obra: Science and Evidence for Design in the Universe) ,mas conocido como Teoría del Diseño Inteligente de Behe, Demmbski y Meyer , que algunos acusan de mantener las mismas tesis de los creacionistas y otros alaban por ser planteamientos originales , se dan razones de carácter metafísico, lógico, filosófico y científico para demostrar que el Universo no es fruto del azar o la necesidad (Monod y otros agnósticos) sino del diseño inteligente de un ente Creador. El libro ha suscitado gran polémica, sobre todo en EUA pues existe un fuerte enfrentamiento no solo académico, sino judicial, acerca de cuál escuela de pensamiento debe privar: si el creacionismo fundamentalista, el evolucionismo darviniano o neo-darwiniano o el diseño inteligente.
Conclusión: En capítulos posteriores volveremos sobre este tema especifico, así como recogeremos otras ideas salidas de pensadores que refutan el agnosticismo de los modelos, cosmológicos con base en la lógica y aunque no son partidarios del diseño inteligente que presupone una finalidad como anticipaba Theilhard de Chardin, , si están en capacidad de aceptar la idea de que el Universo tiene un Creador.




Interpretación Científica del Fenómeno Intuición

Presentación Brennan: En su libro “A New Science of Life”, Rupert Sheldrade afirma que todos los sistemas están regulados no sólo por los factores energéticos y materiales conocidos, sino también por campos invisibles de organización (que ya habían sido predichos, entre otros por los investigadores de fenómenos llamados ESP: los británicos Soal y Bateman y el norteamericano Rhine). Estos campos generan elementos causativos, toda vez que sirven de patrones para la forma y el comportamiento. Carecen de energía, en el sentido normal de término, porque su efecto va más allá de las barreras de tiempo y espacio que normalmente se aplican a la energía. Es decir, su efecto tiene una misma fuerza a larga y a corta distancia...

Según la hipótesis de Sheildrake, cuando un miembro de una determinada especie aprende algún comportamiento nuevo se cambia el campo causativo de dicha especie' siquiera sea ligeramente. Si se repite el comportamiento durante el tiempo suficiente, su “resonancia mórfica” afecta a toda la especie. Sheldrake denominó a esta matriz invisible “campo morfogenético”, de morphos, “forma”, y génesis, “creación. La acción de este campo implica “acción a distancia”, tanto en espacio como en tiempo. Más que una forma que es determinada por las leyes físicas al margen del tiempo, depende de la resonancia mórfica que atraviesa el tiempo.

Quiere ello decir que los campos mórficos se pueden propagar a través del espacio y el tiempo y que los acontecimientos pasados pueden influir sobre sucesos en cualquier otro lugar.
Lyall Watson nuestra un ejemplo de ello en su libro Lifetide: The Biology of Consciousness, en el que describe lo que ahora se conoce genéricamente como el Principio del centésimo mono.” Watson comprobó que, después de que un grupo de monos aprendiera un nuevo comportamiento, sus congéneres de otras islas próximas sin medios “normales” de comunicación también aprendieron repentinamente dicho comportamiento sin que en ningún momento se produjeran contactos directos.

El doctor David Bohm afirma en la Revista “Revisions” que ese mismo efecto es aplicable a la física cuántica. Según Bohm, el experimento de Einstein-Podolsky-Rosen demostró la posibilidad de conexiones no locales , es decir, sutiles conexiones de partículas distantes. En consecuencia, la integración del sistema sería tal que no se podría atribuir el campo formativo exclusivamente a una partícula, sino al total. Así algo que les suceda a partículas distantes puede afectar al campo formativo de otras. Bohm continúa afirmando que “la noción de las leyes intemporales que regulan el Universo no parece sostenerse, porque el tiempo, en sí mismo, es parte de la necesidad que desarrolló”.

Rupert Sheldrake llega, en el mismo artículo, a la siguiente conclusión: “Por tanto, el proceso creativo que provoca el nuevo pensamiento, a través del cual se realizan nuevas entidades globales, es similar en ese sentido a la realidad creativa que da lugar a los nuevos entes totales en el proceso evolucionista. Se podría considerar que el proceso creativo es un desarrollo sucesivo de cosas previamente separadas que se conectan entre sí”. Desde el marco holográfico de la realidad, cada parte del aura no sólo representa el todo, sino que, además, lo contiene. Así, lo único que podemos describir es nuestra experiencia con un fenómeno que observamos y creamos a un tiempo. Cada observación crea un efecto en la pauta observada. No somos una simple parte de dicha pauta; somos la pauta. Ella es nosotros y nosotros somos ella; sólo que ahora es preciso abandonar el término “ella” y sustituirlo por algún otro, más apropiado, para derribar el bloqueo que experimentamos en nuestro cerebro cuando tratamos de comunicarnos.

Los científicos han utilizado términos como “probabilidades de interconexión” o “trama dinámica de pautas energéticas inseparables”. Cuando empezamos a pensar en términos de trama dinámica, todos los fenómenos aurales descritos en este libro dejan de parecer particularmente inusuales o extraños, porque toda experiencia está interconectada. Por tanto, si tomamos conciencia de ello y acogemos esa interconectividad en nuestros procesos cognitivos, podemos ser conscientes de todos los acontecimientos con independencia del tiempo. Pero tan pronto como decimos “nosotros”, hemos vuelto a caer en el dualismo. Es difícil experimentar esta interconectividad cuando nuestra experiencia más importante de la vida es dualista. La conciencia holística estará fuera del tiempo lineal y del espacio tridimensional y, por tanto, no será reconocida fácilmente. Hemos de practicar la experiencia holística para ser capaces de reconocerla.

Los físicos dicen que no existen entidades esenciales que constituyan la materia, pues el Universo es un todo inseparable, una vasta trama de probabilidades que se entretejen: Mediante el modelo de Sarfatti, empezamos a ver un mundo muy semejante al que se describe más adelante: el mundo del aura y el campo energético universal. Dentro de él existimos en más de un mundo. Nuestros cuerpos más elevados (frecuencias aurales más altas) son de orden superior y están más conectados con los cuerpos superiores de otros que nuestros cuerpos físicos. A medida que progresa nuestra conciencia hacia frecuencias y cuerpos más elevados, nos vemos conectando cada vez más, hasta que llega el momento en el que somos uno con el Universo por medio del Campo Energético Universal (CEU). Mediante este concepto, la experiencia meditativa puede ser definida, por tanto, como la elevación de nuestra conciencia a una frecuencia más alta de manera que pueda entonces experimentar la realidad de nuestros cuerpos más elevados, de nuestra conciencia más alta y de los mundos más altos en que existimos.

El CEU ha sido conocido y observado a lo largo de los siglos. Se ha estudiado hasta en las épocas más remotas de la historia. Cada cultura ha dado un nombre distinto al fenómeno del campo energético y lo ha considerado desde su punto de vista particular. En la descripción de sus observaciones, cada una de estas culturas encontró propiedades básicas similares en el CEU. Con el avance de los tiempos y el desarrollo del método científico, la cultura occidental empezó a investigarlo con mayor rigor.

Conforme la técnica de nuestros equipos científicos se hace más compleja vamos siendo más capaces de medir cualidades más refinadas del CEU. Podemos dar por supuesto, a partir de estas investigaciones, que la composición del CEU es una energía no definida previamente por la ciencia occidental, o quizá una materia de sustancia más fina de lo que en general considerábamos que estaba formada la materia. Si definimos ésta como energía condensada, el CEU puede existir entre los reinos que actualmente se consideran de la materia y de la energía. Como hemos visto, algunos científicos denominan bioplasma al fenómeno de CEU.

Los doctores John White y Stanley Krippner ha descrito numerosas propiedades del campo energético universal: el CEU empapa todos los objetos, animados e inanimados, del espacio y los conecta entre sí; fluye de un objeto a otro y su densidad varía en relación inversa a la distancia desde su fuente. Sigue, además las leyes de la inductancia armónica y la resonancia simpática (el fenómeno que se produce cuando se golpea un diapasón y otro situado cerca empieza a vibrar a la misma frecuencia, produciendo idéntico sonido).

Las observaciones visuales revelan que el campo está muy organizado en una serie de puntos geométricos, punto de luz pulsantes aislados, espirales, tramas de líneas, chispas y nubes. El campo palpita y se puede detectar mediante el tacto, el gusto y el olfato y su sonido y luminosidad son perceptibles para los sentidos superiores. Los investigadores de este campo afirman que el CEU es básicamente sinérgico, lo que indica una acción simultánea de distintos medios que en conjunto tienen un efecto total más elevado que la suma de sus efectos individuales. Este campo es lo opuesto de la entropía, término utilizado para describir el fenómeno de la lenta degradación que observamos corrientemente en la realidad física, el derrumbamiento de la forma y el orden.

El CEU tiene un efecto organizador sobre la materia, y crea formas. Parece existir en más de tres dimensiones. Cualquier cambio en el mundo material va precedido por una modificación en este campo. El CEU está asociado siempre con alguna forma de conciencia, que va desde la extraordinariamente desarrollada hasta la muy primitiva. La conciencia muy desarrollada está asociada con “vibraciones” y niveles energéticos más altos.
Vemos, pues, que el CEU no es, en cierto modo, tan distinto de todo lo demás que conocemos en la naturaleza. Sin embargo, debemos esforzar nuestras mentes para entender algunas de las propiedades que posee. A determinados niveles es una cosa “normal”, algo así como la sal o la piedra; tiene propiedades que podemos definir empleando métodos científicos normales.

Por otra parte, si seguimos sondeando más a fondo en su naturaleza, se escapa de las explicaciones científicas ordinarias. Se hace escurridizo. Cuando creemos que “lo hemos puesto en su sitio”, junto con la electricidad y otros fenómenos no tan inusuales, se desliza de nuevo entre los dedos y nos obliga a preguntarnos: “¿Qué es realmente? No obstante, también podríamos preguntarnos: ¿qué es la electricidad?”.

El CEU existe en más de tres dimensiones. ¿Qué quiere decir esto? Que es sinérgico y crea formas, lo que significa que va contra la segunda ley de la termodinámica, referida al crecimiento continuo de la entropía; según dicha ley, el desorden en el Universo crece siempre y no es posible extraer más energía de algo que la que se haya depositado en ese algo. Siempre se obtiene un poco menos de las que se puso. (Jamás se ha logrado construir una máquina de movimiento perpetuo?). No es éste el caso con e CEU. Parece que continúa siempre creando más energía. Como el cuerno de la abundancia, se mantiene eternamente lleno, por mucho que se tome de él. Estos son conceptos asombrosos que nos ofrecen una visión muy esperanzadora del futuro frente al riesgo de hundirnos en el pesimismo de la era nuclear


Comentario Julio Fuentes Chavarriga: “ La ciencia y la educación se han basado en los supuestos mecanicistas de la filosofía del siglo XVII y XVIII, dando por resultado una ciencia fragmentada, positivista, reduccionista y materialista que ha llevado a los seres humanos actuales a ser depredadores de su misma especie y ha convertido a la educación en un entrenamiento de la conciencia para que actúe dentro de la rutina mecánicamente.
Con el desarrollo de los nuevos paradigmas de la ciencia estamos viviendo un profundo cambio de época que se expresa en todos los campos de la experiencia humana. Esto quedó de manifiesto en el año de 1986 cuando la Organización de las Naciones Unidas (ONU) realizó, a través de la UNESCO, el simposio "La ciencia y las fronteras del conocimiento". A este encuentro asistieron eminentes científicos de todo el mundo, entre ellos algunos premios Nóbel. El objetivo del evento fue analizar la situación de la ciencia en el momento actual; el resultado fue una declaración final conjunta avalada por la UNESCO, la cual ha pasado a ser histórica y se le conoce como "La Declaración de Venecia". Esta declaración es sumamente importante, especialmente para las ciencias sociales, que representan el conjunto de disciplinas más rezagadas.
Esta declaración afirma, entre otras cosas lo siguiente:
“ El conocimiento científico actual ha alcanzado el punto donde puede empezar a integrarse con otras formas de conocimiento. En este sentido y reconociendo las diferencias entre ciencia y tradición se ve que éstas pueden ser complementarias más que contradictorias. Este nuevo y rico intercambio entre ciencia y las diferentes tradiciones del mundo, abre la puerta a una nueva visión de humanidad, y a una nueva racionalidad que será la base de una nueva perspectiva científica “.
“No se intenta establecer sistemas cerrados que contengan una nueva utopía, se reconoce la necesidad urgente de una investigación trans - disciplinaria a través de un intercambio dinámico entre las ciencias naturales, las ciencias sociales, arte y tradición. Esto sugiere que el modelo trans- disciplinario es inherente a nuestro cerebro a través de una interacción dinámica de los dos hemisferios. Integrar la investigación de la naturaleza y de la imaginación, del universo y del hombre, nos dará una mejor visión de la realidad para enfrentar los retos de nuestro tiempo.”

2 comentarios:

Arq. Ibo Bonilla dijo...

Realmente fantástica esta síntesis, que puede servir de base para una cosmología comparativa, que además demuestra que las mayores abstracciones pueden ser descritas con sencillez. Gracias por compartir estas reflexiones.

MSc. Jorge Poveda dijo...

Toda la obra es una sintesis del pensamiento de muchos seres humanos que,desde la Antiguedad, se han dediccado a pensar el Universo,el mundo en el que vivimos sufriendo,gozando,reflexionando acerca de quienes somos, que hacemos aqui, de donde venimos, hacia donde vamos...?
Las respuestas unas profundamente romanticas, otras idealistas o pesimistas ,poco a poco van creando una gran ¨biblioteca¨ a veces de emociones, a veces de razones, en la que debemos aprender a leer, antes de ¨lanzarnos¨a dar las propias.

Publicar un comentario

Visite

Ultimos artículos de VERDAD-BLOG